カーマ (ヒンドゥー教)
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ヒンドゥー教 |
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カーマ(サンスクリット語:का、パーリ語: kāma)は、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教における喜び、楽しみ、欲望の概念である。ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シク教の文献では「欲望、願い、切望」を指すこともあるが[2][3][4]、芸術、舞踏、音楽、絵画、彫刻、自然などから得られる感覚的な楽しみ、感情的に惹きつけられること、美的な喜びを指すこともある[1][5]。
現代文学では、カーマは性的欲求や感情的な切望を意味するためによく使われるが[3][4][6]、古代の概念はより広いもので、性的な意味合いの有無にかかわらず、あらゆる欲望、願望、情熱、喜び、または芸術や美の楽しみ、美意識、人生の楽しみ、優しい愛情、愛とつながり、愛の楽しみ等を広く指す[3][7]。
カーマはヒンドゥー教における、人生の4つの目的の1つである[6]。ダルマ(道徳、倫理)、アルタ(富、財産、生計)とモークシャ(輪廻からの解放)といった、他の3つの目標を犠牲にすることなく満たされたならば、本質的で健康的な人生を送れるであろうとされている[8][9]。これら4つの目標はプルシャールタ(Puruṣārtha)と呼ばれている[10]。
仏教
[編集]仏教のパーリ経典においては、釈迦は五感で得られる欲望の放棄 (離欲, ネッカンマ、nekkhamma)こそが悟り(ボーディ)への道だと説いた[11]。離欲は八正道のうち正思惟の一つである。
多くの仏教徒は、五戒を守ることを日課とし、それにはパートナー以外との性交渉を避ける不邪婬戒(kāmesu micchācārā veramaṇī sikkhāpada) が含まれる[12]。
欲愛
[編集]欲愛(巴: kāmacchanda)とは、貪欲、欲貪、欲欲とも訳され、五根からの欲(Kāma)の情報を欲する・恋しがる(chanda)こと[13]。五下分結のひとつである。
欲愛は解脱を妨げるものであるため、五蓋のひとつとして欲愛蓋(kāmacchandanīvaraṇa)が挙げられる[13]。
脚注
[編集]- ^ a b See:
- Kate Morris (2011), The Illustrated Dictionary of History, ISBN 978-8189093372, pp 124;
- Robert E. Van Voorst, RELG: World, Wadsworth, ISBN 978-1-111-72620-1, pp 78
- ^ Monier Williams, काम, kāma Archived 2017-10-19 at the Wayback Machine. Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, pp 271, see 3rd column
- ^ a b c Macy, Joanna (August 1975). “The Dialectics of Desire”. Numen (Leiden: Brill Publishers) 22 (2): 145–160. doi:10.1163/156852775X00095. ISSN 0029-5973. JSTOR 3269765.
- ^ a b Mittal, Sushil, ed (June 2015). “When the Vindhya Mountains Float in the Ocean: Some Remarks on the Lust and Gluttony of Ascetics and Buddhist Monks”. International Journal of Hindu Studies (Boston: Springer Verlag) 19 (1/2): 171–192. doi:10.1007/s11407-015-9176-z. ISSN 1022-4556. JSTOR 24631797.
- ^ R. Prasad (2008), History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Volume 12, Part 1, ISBN 978-8180695445, pp 249-270
- ^ a b James Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Volume 1, Rosen Publishing, New York, ISBN 0-8239-2287-1, pp 340
- ^ Lorin Roche. “Love-Kama”. 20 April 2017時点のオリジナルよりアーカイブ。15 July 2011閲覧。
- ^ The Hindu Kama Shastra Society (1925), The Kama Sutra of Vatsyayana, University of Toronto Archives, pp. 8
- ^ see:
- A. Sharma (1982), The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology, Michigan State University, ISBN 9789993624318, pp 9-12; See review by Frank Whaling in Numen, Vol. 31, 1 (Jul., 1984), pp. 140-142;
- A. Sharma (1999), The Puruṣārthas: An Axiological Exploration of Hinduism, The Journal of Religious Ethics, Vol. 27, No. 2 (Summer, 1999), pp. 223-256;
- Chris Bartley (2001), Encyclopedia of Asian Philosophy, Editor: Oliver Learman, ISBN 0-415-17281-0, Routledge, Article on Purushartha, pp 443
- ^ Kama in Encyclopædia Britannica, Chicago, 2009
- ^ パーリ仏典 中部19 双考経
- ^ See, for instance, Khantipalo (1995).
- ^ a b アルボムッレ・スマナサーラ; 藤本晃『ブッダの実践心理学 アビダンマ講義シリーズ 第2巻 心の分析』サンガ、2006年、Chapt.2-I。ISBN 978-4901679169。
参考文献
[編集]- Ireland, John D. (trans.) (1983). Dhammika Sutta: Dhammika (excerpt) (Sn 2.14). Retrieved 5 Jul 2007 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.2.14.irel.html.
- Khantipalo, Bhikkhu (1982, 1995). Lay Buddhist Practice: The Shrine Room, Uposatha Day, Rains Residence (The Wheel No. 206/207). Kandy: Buddhist Publication Society. Retrieved 5 Jul 2007 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khantipalo/wheel206.html.
- Sri Lanka Buddha Jayanti Tipitaka Series (n.d.) (SLTP). Pañcaṅgikavaggo (AN 5.1.3.8, in Pali). Retrieved 3 Jul 2007 from "MettaNet-Lanka" at http://metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara3/5-pancakanipata/003-pancangikavaggo-p.html.
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997a). Dvedhavitakka Sutta: Two Sorts of Thinking (MN 19). Retrieved 3 Jul 2007 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997b). Samadhanga Sutta: The Factors of Concentration (AN 5.28). Retrieved 3 Jul 2007 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.028.than.html.
- H. P. Blavatsky, 1892. The Theosophical Glossary. London: The Theosophical Publishing Society