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キリスト教の終末論 ([[:en:eschatology|eschatology]]) という語は、[[ギリシア語]]の {{lang|el|τὰ ἔσχατα}}（ta eschata「最後のこと（中性複数形）」、キリスト教では具体的に四終（死・審判・天国・地獄）を指す）という言葉に由来し、[[イエス・キリスト]]の復活と[[最後の審判]]への待望という事柄に関わる（[[千年王国]]参照）。キリスト教では、その目的が世の救済であるため、[[教義学]]では終末を歴史の目的として[[救済史]]という言い方もされる。 |
キリスト教の終末論 ([[:en:eschatology|eschatology]]) という語は、[[ギリシア語]]の {{lang|el|τὰ ἔσχατα}}（ta eschata「最後のこと（中性複数形）」、キリスト教では具体的に四終（死・審判・天国・地獄）を指す）という言葉に由来し、[[イエス・キリスト]]の復活と[[最後の審判]]への待望という事柄に関わる（[[千年王国]]参照）。キリスト教では、その目的が世の救済であるため、[[教義学]]では終末を歴史の目的として[[救済史]]という言い方もされる。 |
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2018年1月29日 (月) 00:45時点における版
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終末論（しゅうまつろん、英語: eschatology）は、歴史には終わりがあり、それが歴史そのものの目的でもあるという考え方。目的論という概念の下位概念。
概要
社会が政治的、経済的に不安定で人々が困窮に苦しむような時代に、その困窮の原因や帰趨を、神や絶対者の審判や未来での救済に求めようとするのは、どこの文化でも宗教一般に見られ、ユダヤ教からキリスト教、イスラム教、ゾロアスター教といった一神教においてのみならず、仏教などの宗教などにおいても同様の考え方がある。しかし、終末ということの基準を、個々人の死の意味ではなく、民全体にとっての最後のとき、民全体に対する最後の審判と義人選別救済のとき、とするならば、終末論は本質的に一神教のものである。
キリスト教
キリスト教の終末論 (eschatology) という語は、ギリシア語の τὰ ἔσχατα（ta eschata「最後のこと（中性複数形）」、キリスト教では具体的に四終（死・審判・天国・地獄）を指す）という言葉に由来し、イエス・キリストの復活と最後の審判への待望という事柄に関わる（千年王国参照）。キリスト教では、その目的が世の救済であるため、教義学では終末を歴史の目的として救済史という言い方もされる。
キリスト教系新宗教の中には、「最後の審判」の時期を、聖書から年代や終末期に起こる出来事（しるし）などから算定し予言する教団もある。
20世紀のスイスの神学者・カール・バルトも、主著『ロマ書』で「（終末にキリストが地上の裁きのために天国から降りてくるという）再臨が『遅延する』ということについて……その内容から言っても少しも『現れる』はずのないものが、どうして遅延などするだろうか。……再臨が『遅延』しているのではなく、我々の覚醒（めざめ）が遅延しているのである」と言い、「終末は既に神によってもたらされている」という認識である。
仏教
仏教における末法思想は、「この世の終わり」を意味する終末的思想と同意義と見る向きも多い。
大乗仏教では、釈迦仏の入滅年代（ただし諸説あり一致しない）より数えて、正・像・末と三時に分け、その最後の時を末法の世という。これは厳密にいえば、「正しい法が隠れ行われなくなること」である。したがって、世の中の政情不安や天変地異などを含めたものを末法というものではなかった。
しかし、日本においては、平安時代後期に末法に突入するという目測と、鎌倉時代へ移り変わっていく不安感、当時の民衆の仏教への理解不足などが相まって、次第に、末法観念が終末論的に転化されていった。
浄土教では自力で悟ることが正法・像法の時代よりも困難になる（一部では不可能とする）が、成仏するための阿弥陀仏（一部では末法の世にふさわしいものがあるとする）の力（一部では他力）を求め、念仏せよ」と説く。日蓮は、今が末法であるとして、他の教えを捨てて法華経に帰依するように説いた。なお、禅宗でも末法はあるが、曹洞宗の開祖・道元は『正法眼蔵随聞記』において末法思想を方便にすぎないとして否定している。
弥勒信仰に見られる下生信仰も、末法思想の一種である。中国では、北魏の大乗の乱が、この信仰によるものとされているし、清代の白蓮教徒の乱に代表される、相次いで勃発した白蓮教信徒による反乱も、この信仰に基づいている。
この他転輪王経のように終末を描いた経典も存在する。
ただし、仏教では、原始仏教・初期大乗仏教を含めて、本来この世の始まりや終わりを説いていない（釈尊は時間に終わりがあるか、ないかという問いに対し、意味のない議論（戯論）であるとして「答えない」（無記）という態度をとっている）。さらに大乗経典の中でも、涅槃経などでは末法の世における救いを力説し、悲観的な見方を根本的に否定している。平安以降に広がった地蔵信仰では、地蔵菩薩が釈尊入滅から弥勒菩薩が現れる間（末法）六道全ての衆生を救う役割を担うとされる。したがって、これらから仏教における末法思想は、この世の終わりを意味するような終末的思想とは異なることが理解できる。
ヒンドゥー教
インド亜大陸を中心に信仰されるヒンドゥー教は、固有の宗教観で知られる。ヒンドゥーの三大神の一柱であるシヴァ神は、破壊と再生の神とされ、徹底した破壊をその役どころとしている。破壊が激しいほど、その後にやってくる再生はより大きな可能性を秘めているとのヒンドゥー独特の宗教観がシヴァ神の役どころと言える。
また、シヴァと並ぶ三大神の一柱に位置づけられ、もっとも信仰を集めているヴィシュヌ神にも終末を担う役割がある。ヒンドゥーの教えではユガ（yuga）と呼ばれる思想がある。この世界は生成と終末を繰り返すとの思想である。各説あるが「マヌ法典」によれば、ユガは四期に分かれている。（第一期クリタユガ、第二期トレーターユガ、第三期ドヴァーユガ、第四期カリユガ）この教えによれば、現在こそ、もっとも教えが衰えるカリユガの末期であり。 ヴェシュヌ神の化身カルキが白馬に乗る騎士の姿で現れ、この世界を破壊から再生させるとされる。
百王説
中国の南北朝時代の僧・宝誌の手によるとされる「野馬台詩」が、日本では皇室の未来を予言したものだという説が中世にかけて流布し、「百王説」が論じられた。これは『古事記』上巻序いかなる王朝も100代までで滅びるという解釈がされる記述があり、すでに鎌倉時代初期には『愚管抄』などでも取り上げられている。ただし、「百王」の意味は百代ではなく「数多き王」を意味するという解釈も存在した[1]。
その後の南北朝時代、皇統は神武以来100代に達するとう理解から、折からの政情不安と末法思想が相まって、北畠親房が言及するなど大いに論じられた。また、室町幕府将軍の足利義満も百王説に関心を示していたという。
歴代天皇の数え方については諸説があるが、南朝を正統とする数え方では南北朝合一後の後小松天皇が百代となり、中世にはこれとは別に北朝の後円融天皇を百代とする理解が存在した。
元・会・運・世の説
元・会・運・世は儒学における世界（時間）のサイクルで、「1元（12万9600年）経つと天地の寿が終わり、再び1元が始まる」とするもの[2]。1元は12会で、1会は1万800年[3]。11会の時期に「万物（人）皆絶える（絶滅する）」とされる[4]。この説では万物＝人が生まれたのは3会の時期（天が始まってから3万2400年の前後）である[5]。11世紀で7会に当たり[6]、4会経ったら人が絶滅し、5会経つと天地が終わるということになる。この世界観では何度も終末を繰り返しているということになるが、同時に終わりでもない。
脚注
- ^ 今谷（1990）、p.144
- ^ 島田虔次 『朱子学と陽明学』 岩波新書 28刷1999年 p.72.
- ^ 同『朱子学と陽明学』 p.72.
- ^ 同『朱子学と陽明学』 p.73（図）.
- ^ 同『朱子学と陽明学』 p.73.従って、人の歴史は3会から11会までと定まっている。
- ^ 同『朱子学と陽明学』 p.73.
参考文献
- 今谷明『室町の王権 - 足利義満の王権簒奪計画』中央公論社〈中公新書 978〉、1990年7月。ISBN 978-4-12-100978-4。