利用者:チョコレート10/sandbox123
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Lipstick_feminism
[編集]| フェミニズム |
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リップスティック・フェミニズム（ガーリー・フェミニズムまたはガーリー・フェミニズムとしても知られる）[1][2]は、伝統的な女性らしさの概念、特に女性の性的魅力を、従来のフェミニスト思想と共に受け入れようとするフェミニズムの一種である。この概念は第三波フェミニズムの中で生まれ、以前の運動が作り出した理想に対する反応として登場した。それは、女性が女性らしくありながら同時にフェミニストであることはできないと感じていた状況への応答であった。[3][4]
女性参政権運動から始まり、女性の基本的な権利に焦点を当てた初期のフェミニスト運動とは異なり、リップスティック・フェミニズムは、女性が自分たちの女性らしさやセクシュアリティを無視したり否定したりすることなく、フェミニストであり続けることができることを証明しようとするものである。
フェミニズムを取り巻く固定観念や、当時のフェミニズムに関する支配的な社会的語りにもかかわらず、ゾラ・ニール・ハーストンやエマ・ゴールドマンのような女性たちは、美学の哲学的概念や女性らしさの概念を用いることで、日常生活におけるジェンダーの働きを分析し、エンパワーすることが可能であると主張した。リップスティック・フェミニズムは、女性らしさの理想と女性の官能性を受け入れる。リップスティック・フェミニズムの研究者たちは、女性には情熱とセクシュアリティに従って行動する権利があると考えている。[5][6] ある意味で、第二波フェミニズムの成功により、化粧やハイヒールなど、かつては無力化されていると見なされていた女性らしさの側面を取り戻すことが可能になった。[7]
歴史
[編集]リップスティック・フェミニズムは、第二波フェミニズムに続く第三波フェミニズムの中で生まれた運動である。第二波フェミニズムは1960年頃にアメリカで登場した。この波は、女性らしいと考えられていた品目のボイコットを通じて、アメリカの美容産業とその基準に挑戦した。[8] これらの品目には、ブラジャー、ガードル、カーラー、つけまつげ、女性向け雑誌などが含まれていた。これらの品目をボイコットし、剃っていない足や化粧をしないなど、女性の非正統的な外見を受け入れることが、第二波フェミニストたちの解放の象徴となった。[8] 初期の文献から現在に至るまで、女性らしい外見は常にフェミニズムと否定的な関係にあった。18世紀には、ウルストンクラフトの著作が、美しさにこだわる女性たちを批判し、自分を飾ることしかすることがない「羽毛の鳥」と呼んでいた。[9] その後、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、感情的な反応と美の表面性を拒否することで、女性に自分の身体を超えることを懇願した。ド・ボーヴォワールは、これが女性の平等への道であると主張した。ファッション、グラマー、美は常に表面的で問題があるとみなされてきた。第二波フェミニズムは、これらを束縛、抑圧、搾取的なものとみなした。[9]
第三波フェミニズムは、第二波フェミニズムの要求から生まれた。[10] 女性たちは、平等のために戦い続け、活動家としての仕事を続けたいと思う一方で、社会がフェミニストはこうあるべきだと考える枠に収まりたくなかった。第二波フェミニズムが政治的活動と美の理想の否定に重点を置いていたのに対し、リップスティック・フェミニズムは美の基準と政治的活動の両方を受け入れた。
口紅
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Template:Essay-like 口紅の歴史は、女性の社会的汚名の象徴から反抗と自主性の象徴へと進化してきた女性のエンパワーメントの闘いと密接に結びついている。
初期の烙印化と抵抗
[編集]1920年代以前の西洋世界では、口紅は「良家の娘」が使用するものではなかった。女性たちは宗教的信念、民族文化の伝統、品位の概念により口紅の使用を控えていた。口紅は売春と強く結びつけられ、顔を変えることは神の作品に干渉するという信念があった。
口紅に対する偏見のため、フェミニストにとって口紅はジェンダー規範に抵抗し挑戦する手段となり、社会規範を改訂し社会変革を促進するための政治的関与と活動の道具となった。これらの抵抗行為は、日常的なものから集団的なもの、制度化されたものまで多岐にわたる。口紅に対する歴史的な禁止 - 法的なものであれ社会的烙印によるものであれ - は単に美の実践を地下に追いやり、女性たちは赤いクレープ紙で唇を押す、赤いリボンで唇を舐める、複雑な自家製の調合物など、独自の代替品を考案した。
サフラジェットと口紅の英雄的表象
[編集]口紅 - 特に赤い口紅 - を着用することの英雄的表象は、20世紀初頭に女性の参政権を主張したサフラジェット運動にまで遡ることができる。
1912年、化粧品起業家のエリザベス・アーデンは、ニューヨーク市を行進する15,000人のサフラジェットたちに「レッド・ドア・レッド」の口紅を配布した。
女性の権利のために闘うサフラジェットたちは、ジェンダー規範に従わない男性的な「叫ぶ姉妹たち」として描かれた。このような認識を払拭するため、サフラジェットたちはより女性的な外見を求め、紫と緑のアクセント - 王族と成長の色 - を施した繊細な白いティードレスを身につけた。しかし、反抗の行為として、彼女たちは口紅の歴史的な社会的禁止のために男性を驚愕させる明確な意図を持って赤い口紅も着用した。
1939年から1945年の第二次世界大戦中、化粧は戦時中の男性的な権力コードを崩すために使用された。アドルフ・ヒトラーが嫌悪した赤い口紅は、強靭な女性性と愛国心の象徴となった。これは「ファイティング・レッド！」「パトリオット・レッド！」「グレナディア・レッド！」などの口紅に与えられた名前に反映されていた。また、有名なロージー・ザ・リベッター像のような戦時プロパガンダポスターでは、柔らかい赤い口紅をつけた女性が描かれていた。
女性のセクシュアリティの解放
[編集]1953年、口紅は女性が自分自身を喜ばせ、性的に自律的で能動的で欲望を持つ主体として自身のセクシュアリティを探求するために身につけることができるものの象徴となった。女性自身の喜びと満足のために着用するものとしての口紭のマーケティングは、レブロンの「ファイアー・アンド・アイス」広告で初めて実現した。この広告は女性に「あなたはファイアー・アンド・アイスにふさわしいですか？」と問いかけ、ブランドの顔であるドリアン・リーが自信に満ちた誘惑的なポーズで、ぴったりとしたきらめくドレスを着て、鮮やかな赤い唇で、男性が視界にいない状態で描かれていた。レブロンの「ファイアー・アンド・アイス」広告は、初めて女性たちに男性を考慮せずに自分自身のためにメイクをする力を与えた。
広告では、「自分が誘惑しているのに気づいて赤面しますか？」や「夫に相談せずに髪をプラチナでストリークしますか？」などの質問が投げかけられ、15の質問のうち8つに「はい」と答えた場合、その口紅を使う準備ができているとされた。目的は、教会に通う郊外の主婦であっても、すべての女性の中に少しばかりの悪があることを示すことだった。
現代における包括性と表現
[編集]長い間、白人女性を代表し、白人女性のための口紅のマーケティングは、有色人種の女性たちにとって化粧品製品へのアクセスを歴史的に困難なものにしていた。しかし、市場はゆっくりと変化している。2017年、バルバドス出身の歌手/セレブリティであるリアーナのフェンティ・ビューティブランドは、様々な肌のトーンに合わせたより人種的に包括的なリップカラーをデザインすることで、現代の美容業界に革新をもたらしたとされている。さらに、このラインは多様で包括的な女性たちによって宣伝されている。同年、「メンテッド」（色素沢という意味の「ピグメンテッド」の略）は、ヌードリップスティックを見つけることができないことに不満を持っていた2人のアフリカ系アメリカ人女性、KJミラーとアマンダ・E・ジョンソンによって設立された。メンテッドは、より濃い肌のトーン向けにデザインされた6つのヌードおよびニュートラルなリップスティックで発売を開始した。
また2017年には、69歳のメイ・マスクが「アイ・アム・ワット・アイ・メイクアップ」キャンペーンのカバーガールブランドアンバサダーに任命された。2012年には、90代のファッションアイコン、アイリス・アプフェルがMACコスメティクスとコラボレーションし、「謝罪しない大胆さ」のリップスティックラインを製作し、美の年齢差別的概念を覆す一歩を表した。
哲学
[編集]哲学的には、リップスティック・フェミニズムは、女性が化粧品、魅力的な服装を身につけ、自信に満ちた性的存在としての自己イメージのために性的魅力を受け入れることで、心理的、社会的、政治的にエンパワーされる可能性があると提案する。選択とエンパワーメントの修辞は、このような露骨な性的実践を正当化するために使用される[11]。なぜなら、それらはもはや社会的に確立されたジェンダー役割、例えば「良い娘」「品位ある女性」「自己否定的な母親」「貞淑な姉妹」などへの強制的な黙従を表さないからである。
他のフェミニストたちは、いわゆるリップスティック・フェミニズムのエンパワーメントは哲学的矛盾であると反対する。その中で、女性は自身を性的客体化することを選択し、そのため自分自身の女性でなくなり、自己も人格も制御できなくなるというのである。[12] フェミニスト学者たちは、脚を剃ることや短いスカートを着用するなどの伝統的なジェンダー行動を行う決定が、エンパワーメントの行為とみなせるかどうかについてしばしば議論してきた。フィオングアラ・スウィーニーやキャシー・デイヴィスなどのフェミニスト学者たちは、セクシュアリティのジェンダー規範を理解し受け入れることで、社会における女性のステレオタイプから自分自身を解放する自由が得られると主張する。[6][5] リップスティック・フェミニズムは、性的魅力の実践は、文化的、社会的、ジェンダー平等の領域で起こり得る男女間の社会的力の一形態であると反論する。学者たちは、フェミニストの観点と伝統的なジェンダー役割との矛盾を指摘してきた。学者のキャシー・デイヴィスは次のように書いている。「フェミニスト学者は、情熱の経験がどのようなものかを感じ、それを持つ人々にとって何を意味するのかについての根拠のある分析に基づいて、情熱に関する規範的、理論的批判を行う必要がある。また、フェミニスト理論と身体化された経験との矛盾は、フェミニスト理論自体の中にある沈黙について批判的に考察するための有用な出発点となることを示唆している。」[13]
言語の使用
[編集]この運動は、フェミニストを身体的に力づけるだけでなく、言語的にも力づけた。リップスティック・フェミニズムは、二重基準の侮辱語の意味を再定義し、「家父長制的に」解釈された女性の性行動が「不道徳な女性」や放蕩者を意味するという社会的烙印を取り除くことで、これらの侮辱語を受け入れた。[14][15] これは以下のような言葉に見られる：
- チック：当初は女性を文字通りのひよこと描写し、臆病さと脆弱性を含意していたが、男性の所有物という含意を持つ言葉に変化した。この言葉は、家父長制的な女性の基準を標的にする方法として、皮肉を込めて文学に用いられ、セックス・アンド・ザ・シティなどの作品におけるチック・リテラチャーのヒロインを生み出した。[16]
- ビッチ：リップスティック・フェミニストは、この言葉が自己表現を躊躇わない率直な女性に対して頻繁に使用されることを認識し、より肯定的に捉えている。[16]
- スラット：リップスティック・フェミニストは性的解放のために闘っているため、「スラット」という言葉の再利用が不可欠であった。この言葉は、男性と女性の間の性に関する議論において常に二重基準として使用されてきた。[17] この言葉の再利用は、スラットウォークの国境を越えた運動を促進するのに役立った。[18]
これらは多くの言葉の中のほんの一部であり、言語学を用いて運動を力づけることで、これらの言葉から攻撃性が取り除かれ、これらのラベルが侮蔑的でなくなることが保証されている。この再定義は、部分的に、第二波フェミニズムの急進的な種類に対するイデオロギー的反動への対応として発展した。用語の再定義は、第二波フェミニズムの間に生成された「醜いフェミニスト」や「反セックス・フェミニスト」といった否定的なステレオタイプからも影響を受けた。ある意味で、第二波フェミニズムの成功により、化粧やハイヒールなど、以前は無力化していると考えられていた女性らしさの側面を取り戻すことが可能になった。
スティレット・フェミニズム
[編集]リップスティック・フェミニズムのよりイデオロギー的に急進的な種類であるスティレット・フェミニズムは、ポストモダンにおけるフェティッシュ・ファッションの使用を力づけるものと見なしている。[19] また、メイクアップの受容から議論を拡張し、ストリップティーズダンサーやポールダンサーとして働くこと、さらには露出や女性同性愛的な露出主義など、特に女性の美しさに基づく職業に従事することの妥当性を主張している。
批判
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19世紀から20世紀初頭の議論では、外見を変えたり改善したりする行為を批判していた。当時の人々は、美と徳が密接に関連していると信じており、自身の美しさに焦点を当てることは徳の向上を放棄することだと考えていた。マーケティングが「ペイントとパウダー」の化粧品をより簡単に入手できるようにしたことで、感情が変化し始めた。美の実践に対する烙印は徐々に薄れ始め、自己表現の一形態として、また結婚を望まれる可能性を高めるものとして見られるようになった。[8]
リップスティックを使用するなど女性らしさを受け入れながらフェミニストであることが可能かどうかという問題は、長年フェミニストの間で議論を巻き起こしてきた。リップスティック・フェミニズムのイデオロギーは、リップスティックを着けながらもフェミニストとして自己同一化できると主張している。フェミニズムは表面的な外見以上のものを包含しているからである。しかし、この見方は、女性らしさや性的魅力の表現が男女平等の追求と矛盾すると主張する一部のフェミニストから批判を受けている。
選択の概念
[編集]この緊張の中心にあるのは選択の概念である。多くのフェミニストは、女性の自律性と選択の自由がフェミニズムの基本原則であることを認めている。しかし、選択の概念はフェミニスト学者の間で複雑で論争的なトピックとなっている。一方では、個人の選択の重要性を強調し、個人の嗜好に合致する方法で自己表現する自由を重視する者もいる。彼らは、女性の選択に対するいかなる制限もフェミニズムの本質を損なうと主張する。
他方、社会構造と家父長制的規範が女性の選択に大きな影響を与え、制約していることを認識し、個人の選択の概念を批判するフェミニストもいる。彼らは、個人の選択を純粋に解放的で政治的に許容可能なものとして見ることが、女性の生活を形作るより大きな体系的不平等と権力関係を覆い隠す可能性があると主張する。個人の選択にのみ焦点を当てることで、これらの抑圧的構造に挑戦し変革するための集団行動の必要性を無視するリスクがある。
フェミニズム内のこの継続的な議論は、運動内の視点とアプローチの多様性を反映している。一部のフェミニストは個人の主体性と個人的エンパワーメントを優先し、他の者は社会規範と体系的不平等の検証を強調する。結局のところ、リップスティックを着けることがフェミニストの理想に沿っているかどうかという問題は、フェミニズムの解釈と選択および男女平等を取り巻く複雑さの理解によって異なる。
メディアにおいて
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リップスティック・フェミニズムは、特に2000年代以降、映画における最も顕著なフェミニスト的テーマの一つとなっている。これらのメディア作品の多くは、ヒロインたちが自身の女性らしさを武器として使用し、より女性らしさを失わせるような規範的な基準に従うことを拒否する姿を描いている。[20]
この運動は、映画『リーガリー・ブロンド』に表現されている。この作品では、元ソロリティの女子学生エルがハーバード・ロースクールで法学博士号を取得し、金髪に対する固定観念を乗り越え、女性らしさを失うことなく成功した弁護士として勝利する姿が描かれている。エルは当初、元彼と復縁するために法科大学院に入学するが、法律に対する情熱を見出し、真剣に取り組むようになる。彼女が真剣に勉強に取り組むようになると、他の学生たちは彼女の外見や話し方のスラングについて批判するが、これは彼女を思いとどまらせることはなく、ネイルケアや派手な衣装など、女性らしい行動を続ける。ある場面では、法学教授の一人が彼女にインターンシップへの応募を勧め、彼女がピンク色の香り付きの履歴書を渡す様子が描かれており、これは女性らしさを恥じることなく強みとして使用する彼女の姿を明確に表現している。[21][20]
『セックス・アンド・ザ・シティ』は、フェミニストからの批判を受けつつも、女性の性的自律性を謝罪なく描写し、伝統的な関係性を取り巻く物語に疑問を投げかけた最初のテレビ番組の一つである。[22] このシリーズは、ニューヨーク市に住む4人の女性の生活を追い、彼女たちが共に関係性とセックスライフを探求しながら、安全なセックス、乱交、女性らしさなどのテーマに取り組む様子を描いている。各女性は社会の期待に挑戦し、当時のテレビ番組が避けていた特質を描写している。
主人公のキャリーは、不安、自信のなさ、感情的ニーズを前面に出した「エブリウーマン」として描かれている。シャーロットは結婚を切望し、最も乱交的でない、典型的な恋愛至上主義者として伝統的な理想の表現である。ミランダは直接的で情熱的な弁護士で、しばしば自分の人生の中の男性を不信感を持って見ている。サマンサは40代で他の3人が30代である中で最年長であり、最も乱交的で、ビジネスウーマンとして自信に満ちている。
時に家父長制的な議論を極端に取り上げることもあるが、この作品は性的解放とセックス・ポジティブを推進する重要なメディアであり、リップスティック・フェミニズムの鮮やかな表現である。過剰で複雑な別れ、キャリア志向の女性、セクシュアリティの所有、率直な対話の描写は全て、1998年の放映当時に社会的障壁を打ち破ったフェミニスト的理想を示している。[23]
『バスト』誌
[編集]『バスト』は、フェミニストの視点からニュース、エンターテイメント、セレブリティ、ライフスタイル、ファッションを提供する雑誌およびウェブサイトである。『バスト』は1993年にニューヨーク市でデビー・ストーラー、ローリー・ヘンゼル、マーセル・カープによって創刊された。[24] 彼女たちは自分たちの世代のための前向きで率直な女性雑誌を作ることを目指した。『バスト』は「ガーリー」フェミニズムの象徴となり、これは「第三波」フェミニズムの一形態で、編み物、ファッション、メイクアップなど、伝統的に女性らしさと結びつけられてきた活動や興味を再評価するものである。
関連項目
[編集]
参考文献
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参考文献
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外部リンク
[編集]- 「リップスティック・フェミニスト」、エリザベス・オースティン著。ワシントン・マンスリー誌、1998年11月号。
- 「リップスティックがフェミニズムを助けた」
- バナナパウダーUK
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