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キリスト教異端の一覧

出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』

キリスト教異端の一覧(キリストきょういたんのいちらん、: List of Christian heresies)は、キリスト教史において異端とされた思想の一覧を示す。

この一覧における異端とは、1つまたは複数のキリスト教宗派によって偽りまたは誤りであると考えられている信念または教義であり、キリスト教の教えに反すると信じられているものである。異端は、キリスト教世界の歴史を通じて分裂と紛争の主な原因となってきた。そしてキリスト教会は、神学論争、破門、さらには暴力を含むさまざまな方法で異端に対応してきた[1]

・注意事項

この一覧は、1つまたは複数のキリスト教会によって非難されてきたキリスト教の思想の一部のリストである。ここに掲げた思想や教派がすべてキリスト教の異端や誤りであると断定するリストではないことに注意が必要である。

1世紀

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エビオン派(Ebionites) エビオン派はトーラーを守り、禁欲的であったといわれ、3世紀から4世紀には消滅した。イエスはナザレのヨセフとイエスの母マリアとの子で、初めから神性があったわけではなく、洗礼を受けた際にキリストになった、としてパウロの説にある処女懐胎やキリストの神性を否定する[2]。この宗派の反パウロ思想は偽クレメンス文書にも見られる[3]

2世紀

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仮現説(Docetism) 仮現説 (ドケティズム) の信仰では、イエス・キリストは実際の肉体を持っておらず、見かけ上の、あるいは幻想的な肉体しか持っていなかったとされている。[4]
モンタノス派(Montanism) 予言と恍惚体験の重要性を強調する運動。[5]
養子的キリスト論(Adoptionism) イエス・キリストは永遠から神の子であったのではなく、人生のある時点で神に養子として迎えられたという信仰。[6]
普遍救済主義(Christian universalism) すべての人々は最終的に救われるという信念。普遍救済主義者は、神の愛は非常に大きいので、誰も救いから除外されることはないと信じている。[7]

普遍救済主義は異端思想ではないとする意見もある。

ウァレンティヌス派(Valentinianism) 世界は至高の存在からの一連の放射によって創造されたと教えるグノーシス主義の異端。ウァレンティヌス派は、救済は宇宙の真の性質に関する知識から得られると信じていた。
サベリウス主義(Sabellianism) 父、子、聖霊は三つの異なる人格ではなく、単に同じ神の存在の異なる顕現であるという信仰。[8]
グノーシス主義(Gnosticism) 物質世界は悪であり、知識(グノーシス)を通じて救済が達成できると教える複雑な思想体系。[9]
マルキオン派(Marcionism) 西暦2世紀に発生した異端。マルキオン主義者は、旧約聖書の神は新約聖書の神とは異なる神であると信じていた。[10]
モナルキア主義(Monarchianism) 父、子、聖霊はすべて同じ存在であると教える異端。モナルキア主義者はユニテリアン (一神格主義) としても知られている。[11]
様態論(Modalism) 様態論とは、父、子、聖霊が神の三つの異なる「様態」であるという信念であり、神格の中に三つの異なる位格があるという三位一体論の見解とは対照的な信仰。[12]
天父受苦説(Patripassianism) 父と子は別個の神格ではなく、父なる神と子なる神の両者がイエスとして十字架上で苦しんだという信仰。[13]
イエスの処女懐胎の否定(Psilanthropism) イエスは「単なる人間」であり、神になったことはなく、人間として生まれる前には存在していなかったという信念。[14]
セツ派(Sethianism) セツ派は、最高神であるソフィア、デミウルゴス、そしてグノーシスが救済への道であると信じた2世紀のグノーシス主義運動であった。[15]
バシレイデス派(Basilideans) バシレイデス派は、アレクサンドリアのバシレイデスによって創設されたグノーシス派キリスト教の一派。バシレイデス派は、物質世界は邪悪な創造主によって創造され、救済の目的はこの世界から脱出して霊的世界に戻ることであると信じていた。[16]

3世紀

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ノヴァティアニズム(Novatianism) ローマ帝国によるキリスト教徒の迫害に反応して起こった運動。ノヴァティヌス派は、迫害中に信仰を捨てたキリスト教徒は許されないと信じていた。[17]

4世紀

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アリウス派(Arianism) イエス・キリストは完全な神ではなく、神によって創造された存在であるという信仰。[18]
非類似派・アノモイオス派(Anomoeanism) イエスは完全な神ではなく、創造された存在であると教える異端。アノモイオス派はまた、キリストは自存の資質を欠いているため、神のようになることはできないと信じていた[19]

アリウス派から派生したアリウス同情派の一派である[20]

プネウマトマコイ派(w:en:Pneumatomachi) プネウマトマコイ派はマケドニオス派としても知られている。彼らは聖霊の神性を否定し、聖霊は被造物であると主張した[21]。またイエス・キリストの本質を「父と類似の本質」(ホモ・イウシオス)[22]とみなしたが、「同じ本質」(ホモウシオス)とは考えなかった。
ドナトゥス派(Donatism) 西暦4世紀に北アフリカで起こった運動。ドナトゥス派は、教会が腐敗しており、ドナトゥス派だけが真のキリスト教徒であると信じていた。[23]
アポリナリオス主義(Apollinarianism) イエスは人間の心や魂を持っておらず、人間の肉体のみを持っていたという信仰。[24]
三神論(Tritheism) 三つの位格を持つ一つの神ではなく、三つの神が存在するという信仰。[25]
コリリディアニズム(Collyridianism) 三位一体は父、子、マリアから成り、子は他の二人の結婚の結合から生まれるという信仰。[26]
二位神論(Binitarianism) 二位神論はキリスト教の異端で、神格には父と子の二つの位格しかないと教えている。聖霊は別個の位格ではなく、むしろ子または父の側面であると考えられている。[27]
従属主義(Subordinationism) 子と聖霊は父と同等ではないと教える異端。従属主義者は、子と聖霊は性質、役割、またはその両方において父に従属していると信じている。[28]
反ディコマリア派(Antidicomarians 反ディコマリア派はディモエリテス派とも呼ばれ、3世紀から5世紀にかけて活動したキリスト教の一派で、マリアの永遠の処女性を否定した。彼らは4世紀にサラミスのエピファニオスによって非難された。[29]

5世紀

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ネストリオス派(Nestorianism) イエス・キリストは神の子とナザレのイエスの二つのペルソナを持つという信仰。ネストリオスは、聖母マリアは神の子ではなくイエスの人間部分を産んだので神の母(テオトコス)ではないと述べ、彼女をキリストトコスと呼んだ。ネストリオス派はエフェソス公会議(431年)で異端として非難された[30]

この教派は異端ではないという意見もある。

ペラギウス主義(Pelagianism) 人間は神の恩寵を必要とせず、自らの努力で救われるという信念。[31]
エウテュケス主義(Eutychianism) キリストは一つの性質と神と人間の二つの性質を持ち、キリストの人間性は神性に包含されているという信仰[32]

この教派は異端ではないという意見もある。

単性説(Monophysitism) キリストは神性という唯一の性質を持っているという信仰。[33]
一性論または合性論(Miaphysitism) キリストは完全に神であり、完全に人間であり、一つの性質(フィシス)であるという信仰[34][35]

この思想は異端ではないという意見もある。

6世紀

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三章論争(Three Chapters) 「三章」は、3つの「ネストリウス派」の著作 (モプスエスティアのテオドロスの著作、キュロスのテオドレトスの著作、エデッサのイバスがマリスに宛てた書簡) である。ビザンチン皇帝ユスティニアヌスは、ビザンチン全土の一性論派とカルケドン派の教会を再統合することを望み、三章書を破門し、ビザンチンの司教 (当時の教皇を含む) にもそうするように命じた。しかし、教皇ウィギリウスは、そうすることはカルケドン派の権威を損なうと考え、当初は拒否した。最終的に、投獄されコンスタンティノープルに追放された後、彼は三章書を破門し、553年12月に皇帝の主張に同意した。[36]

7世紀

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イコノクラスム(Iconoclasm) 聖像破壊運動(イコノクラスム) は、7世紀にビザンチン帝国で起こった運動である。聖像破壊主義者は、聖像崇拝は偶像崇拝であると信じていた。聖像破壊論争は、787年の第2ニカイア公会議で聖像崇拝が正式に復活するまで、何世紀にもわたって続いた。[37]
単意論(Monothelitism) 単意論は、7世紀にビザンチン帝国で発生した異端である。単意論者は、キリストには神聖な意志が 1つだけあると信じていた。[38]
パウロ派(Paulicianism) パウリキアニズム(パウロ派)は 7世紀に発生した思想である。パウリキアンは、物質世界は悪であり、救済への唯一の道はそれを拒絶することであると信じていた。[39]

12世紀

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カタリ派(Catharism) カタリ派は、12 世紀から 14 世紀にかけて南ヨーロッパ、特に北イタリアと南フランスで栄えたキリスト教の二元論またはグノーシス主義の運動である。[40]

15世紀

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ステファニテス派(Stephanism) ステファニテス派は、聖像、聖人、天使の崇拝を否定したエチオピアの宗派である。この宗派は、ソロモン王朝の伝説的な起源を否定したため、弾圧の対象となった。この宗派は、ヨーロッパの後のプロテスタント運動に非常に似ている。[41]

16世紀

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ソッツィーニ派(Socinianism) 三位一体とイエス・キリストの神性を否定する異端。ソッツィーニ派は、イエスは神から啓示を受けた人間であると信じていた。[42]
無律法主義(Antinomianism) 無律法主義者とは、信仰と神の恩寵による救済の原則を、救われた者は十戒に含まれる道徳律に従う義務はないと主張する人のことである[43][44]。無律法主義者は、信仰のみが人の行為に関係なく天国での永遠の安全を保証すると信じている[45]

17世紀

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ヤンセニズム(Jansenism) 17 世紀にカトリック教会内で起こった宗教運動。この運動は、人間は自らの努力で自らを救うことはできず、救いは完全に神の恩寵によるものであると主張した「アウグスティヌス」という本を著したオランダの神学者コルネリウス・ヤンセンにちなんで名付けられた。[46]
キエティスム(Quietism) カトリック教会内の宗教運動で、キリスト教徒は神の積極的な意志を妨げないよう何もすべきではなく、人間は沈黙を守るべきだと主張した。[47]

18世紀

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フェブロニアン主義(Febronianism) カトリック教会内の宗教運動であり、カトリック教を地域文化にもっと関連づけ、教皇の権力を弱め、プロテスタント教会と再統合することを目指した。[48]

19世紀

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エホバの証人(w:en:Jehovah's Witnesses) エホバの証人は、三位一体を否定する立場をとっており、神の名はエホバ(ヤハウェ)であるとしている。彼らは、イエス・キリストは神の子であるが全能の神ではなくエホバに最初に創造された者であると信じている[49]。またキリストは十字架刑による処刑後、人間(肉体) としてではなく霊体として復活し、その後昇天したと信じている[50]

20世紀

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アメリカ主義 (カトリック) (Americanism) 一部のアメリカのカトリック教徒に帰せられ、ローマ教皇庁によって異端として非難された政治的、宗教的見解。[51]
フィーニー主義(Feeneyism) 願望の洗礼と血の洗礼の教義は正当化を与えるが救済には不十分であるという理由で、これらの教義を拒否する。ボストン出身のイエズス会司祭、レナード・フィーニーにちなんで名付けられた。[52]
モダニズム (カトリック) (Modernism) すべての教義は変化する可能性があり、教義は時代や場所に応じて変化するべきであるという信念。教皇ピウス10世は回勅「Pascendi Dominici Gregis」の中でこれを非難した。[53]
ユニテリアン・ユニヴァーサリズム (Unitarian Universalism) 1961年にアメリカ合衆国ボストンで、ユニテリアンとユニヴァーサリストが合同してユニテリアン・ユニヴァーサリスト協会が結成された。キリスト教から派生し、キリスト教正統派教義である三位一体を否定する。彼らはキリスト教徒を自認していない。[54]

脚注

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  1. ^ Grant, Robert McQueen (1993). Heresy and Criticism: The Search for Authenticity in Early Christian Literature. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22168-3.
  2. ^ D・A・v・ハルナック『教義史綱要』久島千枝、1997年、P.41頁。
  3. ^ CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Clementines”. www.newadvent.org. 2022年3月11日閲覧。
  4. ^ "Docetism". Britannica (英語). 2023年5月24日閲覧
  5. ^ "Montanism". Montanism | History, Teachings, Heresy, Founder, & Facts | Britannica. Britannica (英語). 2023年5月22日閲覧
  6. ^ Macquarrie, John (2003) (英語). Christology Revisited. SCM Press. pp. 63. ISBN 978-0-334-02930-4. https://books.google.com/books?id=1cbLWf2_3UwC&dq=adoptionism&pg=PA63 
  7. ^ "Universalism". Britannica (英語). 2023年5月24日閲覧
  8. ^ Henry, Wace (英語). Dictionary of Christian Biography and Literature. Delmarva Publications, Inc.. pp. 27. https://books.google.com/books?id=jxxNCgAAQBAJ&dq=sabellianism&pg=PT2146 
  9. ^ King, Karen L. (2003) (英語). What is Gnosticism?. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-01762-7. https://books.google.com/books?id=df1Tz5Cn8BQC&q=gnosticism 
  10. ^ Lieu, Judith (2015-03-26) (英語). Marcion and the Making of a Heretic. Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-02904-0. https://books.google.com/books?id=PtXeBgAAQBAJ&q=marcionism 
  11. ^ "Monarchianism". Britannica (英語). 2023年5月24日閲覧
  12. ^ Hayes, Jerry L. (2015-09-30) (英語). Godhead Theology: Modalism, The Original Orthodoxy. CreateSpace Independent Publishing Platform. ISBN 978-1-5169-8352-0 [自主公表?]
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  14. ^ Machen, J. Gresham (1987) (英語). The Virgin Birth of Christ. James Clarke & Co.. pp. 22–36. ISBN 978-0-227-67630-1. https://books.google.com/books?id=qG7f9wT1uqIC 
  15. ^ Rasimus, Tuomas (2009-10-31) (英語). Paradise Reconsidered in Gnostic Mythmaking: Rethinking Sethianism in Light of the Ophite Evidence. BRILL. ISBN 978-90-474-2670-7. https://books.google.com/books?id=pxWwCQAAQBAJ 
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  20. ^ 園部不二夫著作集<3>『初代教会史論考』pp.287-316
  21. ^ 『初代教会史論考』pp.287-316
  22. ^ ソクラテス・スコラスティコス。教会史、第2巻、第45章。
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  50. ^ Ankerberg, John; Weldon, John; Burroughs, Dillion (2008). The Facts on Jehovah's Witnesses. Harvest House Publishing. pp. 53, 25, 32. ISBN 9780736939072.
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  53. ^ Pascendi Dominici Gregis” (英語). The Holy See (8 September 1907). 4 June 2023閲覧。
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関連項目

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