「エホバの証人の教義」の版間の差分

履歴の双方向閲覧

← 古い編集新しい編集 →

削除された内容追加された内容

ビジュアルウィキテキスト

インライン

@@ 1行目: / 1行目: @@
-:''この項目を[[エホバの証人]]に統合することが提案されています。ご意見を[[ノート:エホバの証人の教義|ノートページ]]へお寄せください。''
-----
-[[category:エホバの証人|えほばのしょうにんのきょうぎ]]
-'''[[エホバの証人]]の教義'''は[[キリスト教]]の反三位一体論者の理解をしている初期キリスト教の教義といろいろなところで似通っている。それは聖書の道徳規準と福音宣教に対する強い傾倒である。
-ものみの塔協会の初代会長チャールズ・テイズ・ラッセルは他の教派に恩義を感じていたことで知られる。こう述べている。「我々の仕事は……長くまかれた真理のかけらを集め、新しくなく我々自身のものでなく、主のものである主の人々にそれを示すことである……我々は真理という宝の調査と再準備のためのいかなる名声も拒否する。」 さらにこうも述べている。「主が喜んで我らの慎ましい才能を用いられたこの業は、独自の業というより再建、調整、調和の業である。」
-エホバの証人の教義のほとんどは他の[[キリスト教]]の教義と根本的に異なっている。
-== 神に関する信条 ==
-エホバの証人は神のみ名[[ヤハヴェ|エホバ]]の重要性を強調する。それは[[旧約聖書]]を通して使われている[[ヘブライ語]]のテトラグラマトンのラテン語形である。[[主の祈り]]の中のキリストの言葉である「御名が崇められますように」という節や他の聖書の節を引用し、「[自分たち]の救いは神のみ名に対する正しい認識と密接に結びついている」と信じている。[http://www.watchtower.org/library/na/article_06.htm]証人たちが用いる[[新世界訳聖書]]は新旧両聖書で「エホバ」という名を用いることにより、この強調を示している。
-このグループは神は四つの主要な属性を持っていると教える。すなわち、愛、公正、知恵、力である。この原則はときに、矛盾や不確実さを示す聖書のはっきりした部分で用いられている。
-大多数の他のキリスト教の教会とは異なり、証人たちは[http://www.watchtower.org/library/ti/ 三位一体]の教理を否定し、それが異教に源があり、聖書と一致していないとみなす。彼らはエホバ神（父）とイエス（子）が別個の霊者であり、聖霊が神の力という非人格的なものだと信じている。[http://www.watchtower.org/library/ti/]
-大勢のエホバの証人がその議題に関するインターネット討論に参加している。何人かは「一致したエホバの証人」ウェブサイトにアクセスしている。[http://www.jehovah.to/exegesis/logs/index.htm]
-エホバの証人は崇拝に関し、彫像や肖像の使用を拒絶している。彼らは宗教上の象徴として十字架を用いず、[[新世界訳]]はギリシャ語スタウロスを「十字架」の代わりに「苦しみの杭」と訳している。
-==キリスト論==
-エホバの証人はイエス・キリスト（人間になる前言葉として知られていた）が神の創造の初めであり、箴言8:30で引用されている「優れた働き手」であると信じている。彼は霊の被造物、宇宙、地球、地上のすべてのものを含む、他のすべてのものを創造する点で父を助けた。彼らはイエス・キリストと大天使[[ミカエル]]が同一のものだと信じている。
-彼らはよく[[アリウス派]]として分類されるが、彼らの教義は4世紀の僧職者アリウスの教義とは異なっている。アリウスは、紀元[[325年]]に第一普遍会議（ニカイア公会議）により、エホバの証人のように[[異端]]として宣告された。彼は「御子は存在しない時があった」と教え、イエスが神によって創造された最初の創造物で、のちに霊者が知られるようになった、と教えた。エホバの証人とは違い、アリウスは神は本質的に理解できないものだと教えた。さらに、エホバの証人が聖霊に人格性を帰さないのに対し、アリウスは聖霊が人であるという見方をした。彼らの[[三位一体]]の教義の排除により、彼らはアリウス主義であるとはいえないのである。
-証人たちはイエス・キリストが霊者として復活させられ、霊の体で昇天されたと信じている。
-== 神の国 ==
-エホバの証人は神の国（王国）が現実の天的政府だと信じている。その政府は[[1914年]]に設立され、[[イエス・キリスト]]が14万4,000人の忠節なクリスチャンからなる選ばれた一団と協力して治める。（以下、「裁きの日」参照）彼らは自分たちの証言活動を「王国のこの良いたよりを宣べ伝える」ものとみなす（マタイ 24:14）。[[ハルマゲドン]]で、神の王国は人間のすべての王国や政府に取って替わり、地球は永久に存続し続け、イエス・キリストの統治の下に地は楽園と化すと信じている。
-==聖書==
-エホバの証人は、聖書が人類に対する神の現在の主要な意思の疎通であり（箴言4:18）、神や神の目的、神の要求に関する不可欠な情報を含んでいると信じている（ローマ11:33）。
-エホバの証人たちは聖書のほとんどの節を字義通り解釈するのを好む。しかし、ある場合、前後の文脈と極めて異なる主張をすることがある（例：啓示の書、イエスのたとえ話）。このため、彼らは創世記の創造の記述、ノアの洪水、ノアやサムソン、ヨナといった聖書の登場人物の史実性を受け入れている。
-彼らは過去何十年もの間さまざまな翻訳を用いてきたし、引き続きそうしているが、彼らが20世紀半ばに委託した[[新世界訳聖書]]として知られる聖書翻訳を徐々に用いるようになっている。その翻訳の新約聖書はウェストコットとホートの[[ギリシャ語]]本文を、旧約聖書の[[ヘブライ語]]本文はキッテルの『ビブリア・ヘブライカ』をもとにしている。
-エホバの証人の他の聖書翻訳に対する姿勢は彼らの『ギリシャ語聖書王国行間逐語訳』（英語）の前書きに説明されている。それはギリシャ語の本文とその下に字義どおりの一語一語の英語の訳が含まれている新約聖書の翻訳である。こう述べている。「14世紀ローマ・カトリックの司教[[ジョン・ウィクリフ]]の時代から、20世紀の最後の四半世紀までキリストの弟子による霊感を受けた書物の数々の英訳がなされてきた。こうした訳すべてはそれ自身の褒めるに値する特徴を有している。これらは神のみ言葉を人々の一般言語に訳す点で時代の必要性にかなりかなっている。そうした良いことのほとんどは人々によって成し遂げられ、今も成し遂げられている。しかし、注目すべき点として、そうした訳それぞれはいくつかの利点を持っているとはいえ、かなりの程度宗教上の伝統の力の犠牲となっている」
-聖書研究はこのグループによって奨励されている。聖書の一部（4・5章）が選ばれ、週ごとの神権宣教学校の集会で討議されている。証人たちは毎日聖書を読むようにも励まされており、ニューヨーク市ブルックリンの世界本部にはその点を励ます大きな標語が掲げられている。
-==生命の起源==
-エホバの証人は[[進化論]]を受け入れていない。彼らは地上の生命が自然の方法で進化を遂げたことを否定する。代わりに、初めの人[[アダムとイブ|アダム]]が神に直接創造されたと信じている。
-証人たちはキリスト教の[[創造論]]者と二つの点で異なっている。第一に、地球がわずか数千年前に創造されたという若い地球説を信じていない。彼らは宇宙が数億年前から存在していることを認めているからである。第二に、聖書の創世記一章で引用されている「日」が文字通り24時間の１日ではなく、数千年を含むもっと長い期間であると信じている。彼らは微小進化の存在、つまり（創世記の記述で使われている語である）「種類」の範囲内で徐々に発達、適応したことは認めているが、「種類」が他の種類に進化した可能性は受け入れていない。
-==救い==
-証人たちは万人の救いの教理を退けている。彼らは、救いは[[イエス・キリスト]]の信仰を受け入れることだと教えている。救いは神の無償の賜物であるが、業のない信仰は死んだものなので、信仰には業が必要であると信じている。その業は、当人の信仰が本物であることの証拠とみなされる。彼らは「一度の救いは永遠の救い」という見解を退け、救いは終わりまで信仰を保った者に与えられると信じている。
-彼らは運命[[予定説]]の教理つまり運命を退け、知的創造物は生まれながら自由意思を持っていると信じている。
-==悪の問題==
-証人たちの基本的な[[神義論]]の中心をなすもの、つまり悪の存在を説明する前提となるのは悪魔サタンの文字通りの存在である。その者は（創世記3章でエバに対するヘビの言葉によってほのめかされている）明白な告発をし、人間に対する神の主権（支配権）に非難を投げかけたのである。ゆえに、神は物事を成し遂げる上でだれの方法が勝っているか証明させるために費やす時間を許している、と考えられている。次に、関連した問題は、ヨブ記の中で明確に持ち上がっているが、人間は難しい状況の下でさえ神に忠節であるかどうかという問題である。
-== 終末論: 死後の概念と裁きの日 ==
-キリストの臨在（ギリシャ語：パルーシア）はキリストが天から目に見えない支配を行うことと考えられ、1914年に始まったと信じられている。エホバの証人たちは、マタイ24章に記録されているイエスの預言はその時から成就していると信じている。彼らはその同じ期間を、テモテ第二3章1-5節で使徒パウロによって語られた「終わりの日」と同一視している。
-このグループは、伝道の書9章5節の「死んだ者は何も知らない」という言葉を引用し、死とは無意識のことであると教えている。彼らは死を睡眠のようにみなし、人が復活のときにそれから起き上がると考える。彼らはまさにその運動の発端から、神の特質と矛盾し相容れないとして文字通りの地獄の火の概念を退けた。彼らの教理はカトリックの[[煉獄]]の概念とは全く異なる。
-エホバの証人は体から分離する不滅の魂を信じていないが、ヘブライ語の「ネフェシュ」とギリシャ語の「プシュケー」―いずれも[[魂]]と訳されることが多い―が不可分の魂全体としての人を意味すると考えている。同様に、魂と霊（ヘブライ語：ルーアハ、ギリシャ語プネウマ）の明確な区別をし、霊とはすべての人類に宿る非人格的な生命力のことで、人は呼吸することにより霊を維持していると考えている。
-これは死後に関する彼らの信条に明確な結果をもたらす。彼らは神の記憶に入らない限り、死んだ人は単に存在しなくなると信じている。それで復活とは人の再創造のことだと考えている。
-エホバの証人の教義の表面上の明確な特徴は地球は永久に存続し、人の住むところとなるという信念である。ほとんどのエホバの証人はこの信条が他のプロテスタント教派やローマ・カトリック教会でも（微妙な違いはあるものの）教えられているということを認識していないため、「表面上」という言葉を用いた。彼らの見解では、神の意志は忠節な人々が最終的にたくましい状態で、またエデンの園に似た状態に回復された地上で完全な肉体的な健康を得て永遠に住むことである。彼らは、文字通り14万4,000人の忠節なクリスチャンが1000年間王または祭司としてキリストと共に天で支配を行うと信じている。―啓示 14:1-3; 20:6。
-彼らは他のすべての人類が裁きの日として知られるハルマゲドン直後の千年紀期間中に生命を回復（復活）すると教えている。裁きの日の間、死者は「義者と不義者の」復活をし（使徒 24:14）、復活した人々は義を学ぶ機会を得る（イザヤ 26;9,10）。神は人類と聖書に付け足された新しい意思の疎通を図り、すべての人を徐々に肉体の完全な状態へと回復する。裁きの日の最後に、悪魔サタンが獄を解き放される際、最後の試練がなされる（啓示 20:3）。この時、または裁きの日の期間中の早い段階で神に反逆した者は、神に滅ぼされる。―啓示 20;7-10。
-==道徳規準==
-エホバの証人は婚前交渉（淫行）、姦淫、一夫多妻を不道徳なものとして退ける。彼らは離婚を許されたものとみなすが、習慣的なものではなく、配偶者が性的不忠実になった場合のみである。彼らは同性への自然な愛と同性愛行為との違いをはっきり認め、後者は甚だしい罪だと考えている。エホバの証人はみな、性的な問題に関し聖書の規準に背こうとするあらゆる誘引力と闘うよう励まされている。
-同様に、証人たちは大酒飲み、喫煙、麻薬を気晴らしのために使用すること、あらゆる形式の賭け事から離れているよう期待されている。
-==教義の変更==
-ものみの塔の組織の教義上の変更の問題はかなりの論争を生じさせている。批評家たちは、エホバの証人は過去一世紀以上教えてきた教義に多くの重大な変更を加えたと主張している。さらに、エホバの証人を辞めた人の中には、エホバの証人の組織によって出版された歴史的な資料は、いくつかの教義上の変化が取られたことを否定するため、故意に歴史を書き換えていると主張している。
-エホバの証人は修正論の変化を強く論じる。彼らは、エホバの証人の教義は120年にわたってものみの塔誌の中で公表されていることと、すべての教義の変更は記録の問題であることを指摘する。むしろ、教義上の変更が何十年にもわたってなされてきたという事実を隠すより、神が聖書をもっと理解しようという彼らの努力を祝福されている証拠として、組織がそれを明確な光の中でたびたび明らかにすると考えている。この状況で頻繁に引用される聖句は箴言4章18節である。そこには「義なる者たちの道筋は、日が堅く立てられるまでいよいよ明るさを増してゆく輝く光のようだ」と書かれている。
-エホバの証人によって1993年に出版された『エホバの証人―神の王国をふれ告げる人々』という書籍は教義上の問題の変更を含む彼らの宗教の歴史を論じている。その本は（709ページで）聖書に関する彼らの理解は適切な時に徐々に明らかになっており、人間の間違いや見当違いの熱心さのため、時に応じて見方を調整する必要があると主張している。その本は、教義上の変更は必要であると認め、エホバの証人が抱いた多くの公式の信条や期待を概説している。また、20世紀の初めにエホバの証人がクリスマスを祝っていたこと、かつて十字架が崇拝に用いられていたことの写真による証拠の表示が含まれている。加えて、「ものみの塔」1995年5月15日号には何年にもわたって成された20以上の教義の変更の一覧が載せられている。
-=== 変更はエホバの証人の教理と慣行に対してなされた ===
-'''この活動の発端(1870年代)からあるふさわしい教義:'''
-* 聖書の不謬性（テモテ第二 3:16,17）
-* 神のみ名はエホバである （詩篇 83:18。「文語訳」日本聖書協会）
-* [[三位一体]]の教義を退ける（ヨハネ14:28; コリント第一 11:3）
-* イエスは被造物である（コロサイ 1:15）
-* 聖霊は人格者ではない（使徒 2:2,3,33; ヨハネ14:17）
-* 魂は不滅ではない（創世記2:7; エゼキエル18:4。「文語訳」日本聖書協会）
-* 地獄の火の否定（ヨブ14:13;黙示録 20:13,14）
-* イエス・キリストの贖いの犠牲（マタイ20:28）; 救いに不可欠なイエスに対する信仰
-* 心霊術を退ける（ガラテア5:19-21)
-'''1939年までに取られた見解の変化:'''
-* 1925年 - クリスマスと誕生日の祝いが中止される（マタイ 14:6; ローマ13:13）
-* 1931年 - 「エホバの証人」という名前を採択する（イザヤ43:10,11）; ワクチン接種の禁止
-* 1932年 - 回復の預言を文字通りのユダヤ人ではなくクリスチャン会衆に適用（ローマ2:29）
-* 1935年 - 啓示（黙示録）７章9節の「大群衆」の正体（ヨハネ 10:16）
-* 1936年 - 宗教的な表象物としての十字架の使用を中止（コリント第一 10:14）
-* 1939年 - 世界的な問題に対する中立を完成させる（ヨハネ15:19; 17:16）
-'''1940年から今日までの教理上の重大な変更'''
-* 1944年 - [[除名]]（排斥）（これはすでに当初からいくつかの形式で実施されていた）
-* 1945年 - 輸血の禁止（血に関する既存の立場の明確化と輸血の対する明確な適用; 使徒 15:28,29）
-* 1952年 - ワクチン接種許可（証人の中にはすでに第二次世界大戦中もワクチン接種を受け入れていた人がいた）
-* 1962年 - ローマ13章1節の「上位の権威」の正体
-* 1973年 - [[タバコ]]の使用不可（コリント第二 7:1）
-* 1980年 - 臓器移植の許可
-* 1995年 - マタイ24章34節に引用されている「この世代」の正体
-* 1995年 - イエスの羊とやぎに関するたとえ話の成就の時（マタイ25:31-33）
-* 1999年 - エゼキエルの神殿の幻（40-48章）
-===教義の変更の重大性===
-もし、エホバの証人が過去百年間に自分たちの教義のいくつかを変更してきたことに疑問の余地がないのなら、変更の重大性にはかなりの論争がある。
-批評家たちは、変更の性質かつ範囲はただ神の霊によって導かれたという組織の主張が誤っていることを証明すると感じている。この支持者たちが力説する範囲は、聖書解釈上のものみの塔の組織の導きやこうした変更の光に関しまじめな疑いを抱く批評家たちの見方に依存している。
-ものみの塔の著述には、教理上の変化はなされてきたが、批評家が考えるよりも自分たちにとってあまり重要でない所だとの認識がなされている。ある資料はこう述べている。「これまでに見解を正す必要があったのは、証人たちが認識し、公に知らせてきた聖書の重要な真理と比べれば、それほど重要ではない事柄でした」（『聖書から論じる』、352ページ）
-それで、いくつかの調整がなされたとの認識がなされているエホバの証人の出版物は、彼らの信条の核たる要素は不変だと強調している。彼らの聖書に関する理解は適切な時に明らかになっていくと断言しているのである。イエスがおられた時代の使徒たちはいくらかの「重要な」誤解や間違いを犯したが、彼らは神とキリストによって認められていた、と証人たちは論じる。（使徒 1:6,7）証人たちは、こうした変更は聖書を理解しようとする彼らの努力に対する神の祝福の証拠だと信じている。（箴言 4:18）
-通常、証人たちはこうした調整に対し積極的な見方をする。「ものみの塔」誌のある節や話題に関する新しい説明は、かなりの議論と同時に、興味を生じさせることもある。聖書の更なる研究が改善された理解や、その過程での見解の調整の必要性を生じさせたと説明されている。
-ある「教義上の変化」は単に、実用的な関係がないという点で、特定の節の解釈と異なっている。たとえば、1962年、「ものみの塔」誌はローマ13章1節の「上位の権威」を、以前に言明していた神とキリストにあてはるのではなく世界の諸政府にあてはまると認識した。しかし、これは実用的な効果をもたらさなかった。というのは証人たちは、神の法に矛盾するにもかかわらず、この変化の前後とも国の法に従う必要があると考え続けていたからである。同様に1988年、「ものみの塔」誌はソドムとゴモラに関する聖書の本文を再検討し、これらの都市の住民は復活されないとの結論を下した。この見地は以前に出版されたものの見地と異なった。しかし、ほとんどの証人は、この種類の調整は彼らの生活や、神との関係に実質的な違いをもたらさないと考えた。
-他の「教理上の変化」は、一般に世界の科学の発達にもかかわらず、本当に明確なものである。たとえば、1927年という初期に、「ものみの塔」誌は血の神聖さを論じた。輸血はまだ揺籃期だったので、別段輸血については論じていなかった。輸血が[[第二次世界大戦]]中ありふれたものになると、組織は、血の神聖な性質に関する態度が輸血にも当てはまる点を確認した。
-== 更なる調査 ==
-「[[ものみの塔]]」誌と「[[目ざめよ!]]」誌の過去の版は製本（装丁本）の形で利用可能である。これらには変更が加えられていないので、証人たちが出版時に何を教えていたかの正確な詳細を知る歴史的な供給源となる。加えて、ものみの塔協会からたくさんの書籍が何十年にもわたって出版されている。[[王国会館]]はたいてい、こうした出版物の書庫を持っている。資料のほとんどは、組織の成員に配られていて、"Watchtower Library"として知られるCD-ROMとして出版されている。"Watchtower Library"は適時更新され、いくつかの言語用の物が存在する。しかし、バプテスマを受けていない成員が利用する事は強く否定されている。
-== 教義の重要性 ==
-ほとんどのエホバの証人は自分たちの宗教教義によく精通していて、自分たちが何を信じているか、[[聖書]]に基づく自分たちの信仰の基盤となるのは何かを説明することができる。バブテスマを受ける前に、教義上の事柄に関する週ごとの研究を終了し、ほとんどの教会の礼拝でなされる以上に、会衆の集会でより頻繁に教義が討議されている。また、集会以外にも定期的な個人研究を行う習慣が求められている。
-[[el:Δοξασίες των Μαρτύρων του Ιεχωβά]]
-[[en:Doctrines of Jehovah's Witnesses]]

2006年1月8日 (日) 15:51時点における版