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利用者:ハッピーハロウイン/sandbox2

en:Intersubjectivity ( 08:17, 23 July 2020‎ 2a00:23c6:280:7200:48d7:de10:255e:38b1)より翻訳中途。

Intersubjectivity, in philosophy, psychology, sociology, and en:anthropology, is the psychological relation between people. It is usually used in contrast to solipsistic individual experience, emphasizing the inherent sociality of humans.

相互主観性、間主観性 (Intersubjectivity)は、哲学、心理学、社会学、人類学の諸分野において、人と人との間の心理的関係を指す概念である。通常、独我論的な個人的経験とは対照的に用いられ、人間固有の社会性を強調する。

Definition 定義

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"Intersubjectivity" is a term coined by social scientists as a short-hand description for a variety of human interactions. For example, social psychologists Alex Gillespie and Flora Cornish list at least six definitions of intersubjectivity (and other disciplines have additional definitions).[1]

「相互主観性」とは、社会科学者がさまざまな人間の相互作用を簡潔に表現した言葉である。例えば、社会心理学者のAlex GillespieとFlora Cornishは、相互主観性の定義を少なくとも6つ挙げている(他の分野にも定義があります)。[2]

"Intersubjectivity" has been used in social science to refer to agreement. There is "intersubjectivity" between people if they agree on a given set of meanings or a definition of the situation. Similarly, Thomas Scheff defines "intersubjectivity" as "the sharing of subjective states by two or more individuals."[3]

「相互主観性」は社会科学において合意を意味するために用いられてきた。与えられた意味や状況の定義に同意すれば、人々の間には「相互主観性」がある。同様に、Thomas Scheffは「相互主観性」を「2人以上の個人による主観的な状態の共有。」と定義している [4] 。

"Intersubjectivity" also has been used to refer to the common-sense, shared meanings constructed by people in their interactions with each other and used as an everyday resource to interpret the meaning of elements of social and cultural life. If people share common sense, then they share a definition of the situation.[5]

また、「相互主観性」とは、人々が相互に作用する中で構築した常識、コモン・センスを指し、社会的・文化的生活の要素の意味を解釈するための日常的な資料として用いられてきた。もし人々が常識を共有するなら、彼らは状況の定義を共有する。[6]

The term has also been used to refer to shared (or partially shared) divergences of meaning. Self-presentation, lying, practical jokes, and social emotions, for example, all entail not a shared definition of the situation but partially shared divergences of meaning. Someone who is telling a lie is engaged in an intersubjective act because they are working with two different definitions of the situation. Lying is thus genuinely intersubjective (in the sense of operating between two subjective definitions of reality).[要出典]

この用語は、意味の共有された(または部分的に共有されている)分岐を指すためにも使用されてきた。たとえば、自己表現、うそ、悪ふざけ、社会的感情などはすべて、状況の共有された定義ではなく、部分的には意味の共有された発散を伴います。嘘をついている人は、2つの異なる状況定義を使って作業しているので、主観的な相互作用をしている。嘘をつくことは真に主観的である(現実の2つの主観的な定義の間で作用するという意味で)。[要出典]

Among the early authors who explored this conception in psychoanalysis, in an explicit or implicit way, were en:Heinz Kohut, en:Robert Stolorow, en:George E. Atwood, en:Jessica Benjamin in the United States, and Silvia Montefoschi in Italy.

精神分析によってこの概念を明らかにあるいは暗黙のうちに探求した初期の著者には、Heinz Kohut、Robert Stolorow、George E.Atwood、米国のJessica Benjamin、イタリアのSilvia Montefoschiなどがいる。

Psychoanalyst Jessica Benjamin, in The Bonds of Love, writes, "The concept of intersubjectivity has its origins in the social theory of en:Jürgen Habermas (1970), who used the expression 'the intersubjectivity of mutual understanding' to designate an individual capacity and a social domain."[7]

心理学者のJessica Benjaminは、The Bonds of Loveの中で、「相互主観性の概念は、個人の能力と社会的領域を示すために「相互理解の相互主観性 」という表現を用いたユルゲン・ハーバーマスの社会理論 (1970) に由来する。」と書いている [8] 。

More recently Psychoanalyst Molly Macdonald argued in 2011 that a 'potential point of origin' for the term was in en:Jean Hyppolite's use of l'inter-subjectivité in an essay from 1955 on 'The Human Situation in the Hegelian Phenomenology'[9]

より最近では、心理学者のMolly Macdonald氏が1955 2011年に発表した論文'The Human Situation in the Hegelian Phenomenology' [10] によれば、この用語の「潜在的原点 」とは、ジャン・ハイポレートが主観的相互主義を用いたことにあるという。

Philosophy 哲学

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Contemporarily, intersubjectivity is a major topic in both the analytic and the continental traditions of philosophy. Intersubjectivity is considered crucial not only at the relational level but also at the epistemological and even metaphysical levels. For example, intersubjectivity is postulated as playing a role in establishing the truth of propositions, and constituting the so-called objectivity of objects.

同時に、分析的な哲学の伝統においても大陸的な哲学の伝統においても、相互主観性は重要な話題である。相互主観性は、関係レベルだけでなく、認識論的および形而上学的レベルでさえも重要であると考えられている。例えば、主観性は命題の真理を確立する役割を果たし、いわゆる目的の客観性を構成すると仮定される。

A central concern in consciousness studies of the past 50 years is the so-called problem of other minds, which asks how we can justify our belief that people have minds much like our own and predict others' mind-states and behavior, as our experience shows we often can.[11] Contemporary philosophical theories of intersubjectivity need to address the problem of other minds.

過去50年間の意識研究の中心的な関心事は、いわゆる他我問題である。それは、人は自分の心と同じような心を持っているという信念をどのように正当化し、他人の心の状態や行動を予測することができるかを問うものである。このことは、私たちの経験がしばしば示している。[12] 相互主観性の現代の哲学理論は、他の精神の問題に取り組む必要がある。

In the debate between cognitive individualism and cognitive universalism, some aspects of thinking are neither solely personal nor fully universal. Cognitive sociology proponents argue for intersubjectivity—an intermediate perspective of social cognition that provides a balanced view between personal and universal views of our social cognition. This approach suggests that, instead of being individual or universal thinkers, human beings subscribe to "thought communities"—communities of differing beliefs. Thought community examples include churches, professions, scientific beliefs, generations, nations, and political movements.[13] This perspective explains why each individual thinks differently from another (individualism): person A may choose to adhere to expiry dates on foods, but person B may believe that expiry dates are only guidelines and it is still safe to eat the food days past the expiry date. But not all human beings think the same way (universalism).

認知的個人主義と認知的普遍主義の間の論争において、思考のいくつかの側面は、単に個人的でも完全に普遍的でもない。認知社会学の支持者たちは、社会的認知の中間的な視点である 「intersubjectivity (相互主観性) 」 について議論している。このアプローチは、人間が個人的あるいは普遍的な思考者ではなく、異なる信念の共同体である「思想共同体」に属していることを示唆している。思考共同体の例としては、教会、職業、科学的信念、世代、国家、政治運動などがある。[13] この考え方は、なぜ各個人が他の個人主義と異なる考え方をするのかを説明している。Aは食品の消費期限を守ることを選択するかもしれないが、Bは消費期限は単なる指針であり、消費期限を過ぎた食品を食べても安全であると信じるかもしれない。しかし、すべての人間が同じように考えているわけではない (普遍主義) 。

Intersubjectivity argues that each thought community shares social experiences that are different from the social experiences of other thought communities, creating differing beliefs among people who subscribe to different thought communities. These experiences transcend our subjectivity, which explains why they can be shared by the entire thought community.[13] Proponents of intersubjectivity support the view that individual beliefs are often the result of thought community beliefs, not just personal experiences or universal and objective human beliefs. Beliefs are recast in terms of standards, which are set by thought communities.

相互主観性は、各思考コミュニティが他の思考コミュニティの社会経験とは異なる社会経験を共有し、異なる思考コミュニティに加入する人々の間に異なる信念を形成することを主張する。これらの経験は我々の主観性を超越しており、それが思想界全体で共有できる理由を説明している。[13] 相互主観性の支持者は、個人の信念はしばしば思考共同体の信念の結果であり、個人の経験や普遍的で客観的な人間の信念だけではないという見解を支持する。信念は、思考コミュニティによって設定された標準の観点から見直されます。

Phenomenology 現象学

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en:Edmund Husserl, the founder of phenomenology, recognized the importance of intersubjectivity, and wrote extensively on the topic. In German, his writings on intersubjectivity are gathered in volumes 13–15 of the en:Husserliana. In English, his best-known text on intersubjectivity is the en:Cartesian Meditations (it is this text that features solely in the Husserl reader entitled The Essential Husserl). Although Husserlian phenomenology is often charged with methodological en:solipsism, in the fifth Cartesian Meditation, Husserl attempts to grapple with the problem of intersubjectivity and puts forward his theory of transcendental, monadological intersubjectivity.[14]

現象学の創始者であるエトムント・フッサールは、相互主観性の重要性を認識し、この話題について広範囲に執筆した。ドイツ語では、相互主観性に関する著作がHusserlianaの13巻から15巻にまとめられている。英語では、相互主観性に関する彼の最も有名なテキストはデカルト的省察(『The Essential Hussell』と題されたHussellの読者にのみ掲載されているのはこのテキストである)である。ハッセルの現象学はしばしば方法論的な単独主義を担当しているが、第5のデカルト瞑想では、フッサールは相互主観性の問題に取り組み、超越的、唯名論的相互主観性の理論を提唱している。[3]

Husserl's student en:Edith Stein extended intersubjectivity's basis in empathy in her 1917 doctoral dissertation, On the Problem of Empathy (Zum Problem der Einfühlung).

フッサールの学生エディス・スタインは、1917年の博士論文(″Zum Problem derEinfühlungより)で、共感における相互主観性の基盤を拡大した。

Intersubjectivity also helps to constitute objectivity: in the experience of the world as available not only to oneself, but also to the Other, there is a bridge between the personal and the shared, the self and the Others.

相互主観性はまた客観性を構成するのに役立つ:世界の経験は、自分だけでなく、他者にも利用可能であるように、個人と共有、自己と他者の間に橋がある。

Psychology 心理学

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Discussions and theories of intersubjectivity are prominent and of importance in contemporary psychology, theory of mind, and consciousness studies. Three major contemporary theories of intersubjectivity are theory theory, simulation theory, and interaction theory.

相互主観性の議論と理論は顕著であり、現代心理学、心の理論、意識研究において重要である。相互主観性の3つの主要な現代理論は、心の理論、シミュレーション理論、および相互作用理論である。

Shannon Spaulding, Assistant Professor of Philosophy at en:Oklahoma State University, writes; "Theory theorists argue that we explain and predict behaviour by employing folk psychological theories about how mental states inform behaviour. With our folk psychological theories, we infer from a target's behaviour what his or her mental states probably are. And from these inferences, plus the psychological principles in the theory connecting mental states to behavior, we predict the target's behaviour (Carruthers and Smith 1996; Davies and Stone 1995a; Gopnik and Wellman 1992; Nichols and Stich 2003)."[15]

オクラホマ州立大学哲学助教授のShannon Spauldingはこう書いている。「心の理論家たちは、精神状態がどのように行動に情報を与えるかについての民間心理学の理論を採用することによって、私たちが行動を説明し予測すると主張している。我々の民族心理学の理論では、ターゲットの行動から、彼または彼女の精神状態がおそらく何であるかを推論する。そして、これらの推論と、精神状態と行動を結びつける理論の心理学的原理から、ターゲットの行動を予測する(カラザース・アンド・スミス1996;デイヴィスとストーン1995 a;ゴプニク&ウェルマン1992;ニコルズ&スティッチ2003)。」 [15]

Simulation theorists, on the other hand, claim that we explain and predict others' behaviour by using our own minds as a model and "putting ourselves in another's shoes"—that is, by imagining what our mental states would be and how we would behave if we were in the other's situation. More specifically, we simulate what the other's mental states could have been to cause the observed behaviour, then use the simulated mental states, pretend beliefs, and pretend desires as input, running them through our own decision-making mechanism. We then take the resulting conclusion and attribute it to the other person.[16] Recently, authors like en:Vittorio Gallese have proposed a theory of embodied simulation that refers to neuroscientific research on mirror neurons and phenomenological research.[17]

一方、シミュレーション理論家たちは、自分の心をモデルとし、「他人の立場に身を置くこと」を使って、他人の行動を説明し、予測していると主張している。つまり、自分の精神状態がどうなっているかを想像し、他人の状況でどう行動するかを想像しているのである。より具体的には、他者の精神状態が観察された行動を引き起こすことができたであろうことをシミュレートし、それからシミュレートされた精神状態を使用し、信念を装い、欲求を装い、それを入力として、自身の意思決定メカニズムを通して実行した。そして、得られた結論を相手のせいにします。[10] 最近、Vittorio Galleseらが、ミラーニューロンに関する神経科学的研究や現象学的研究に言及した具体化シミュレーション理論を提唱した。[11]

Spaulding notes that this debate has stalled in the past few years, with progress limited to articulating various hybrid simulation theories—"theory theory" accounts.[15] To resolve this impasse, authors like en:Shaun Gallagher put forward interaction theory. Gallagher writes that an "...important shift is taking place in social cognition research, away from a focus on the individual mind and toward... participatory aspects of social understanding...." Interaction theory is put forward to "galvanize" the interactive turn in explanations of intersubjectivity.[18] Gallagher defines an interaction as two or more autonomous agents engaged in co-regulated coupling behavior. For example, when walking a dog, both the owner's behavior is regulated by the dog stopping and sniffing, and the dog's behavior is regulated by the lead and the owner's commands. Ergo, walking the dog is an example of an interactive process. For Gallagher, interaction and direct perception constitute what he terms "primary" (or basic) intersubjectivity.

Spaulding氏によると、この議論はここ数年停滞しており、進歩はさまざまなハイブリッドシミュレーション理論「理論理論理論」の発表に限られているという。[9] この行き詰まりを解決するために、Shaun Gallagherのような著者は相互作用理論を提唱した。ギャラガーは、「...重要な変化は、個人の心に焦点を当てることから離れて、...社会的理解の参加の側面に向かって、社会的認知の研究で起こっています....」相互作用理論は、相互主観性の説明における相互作用の転換を「亜鉛めっきする」ために提唱されると書いている。[12] Gallagherは、相互作用を、同時制御されたカップリング挙動に関与する2つ以上の自律的な因子と定義している。例えば、犬を散歩させるとき、飼い主の行動は犬を止めることと匂いを嗅ぐことによって規制され、犬の行動はリードと飼い主の命令によって規制されます。Ergo、犬の散歩はインタラクティブなプロセスの一例です。ギャラガーにとって、相互作用と直接知覚は、彼が「一次」 (または基本)と呼ぶ相互主観を構成する。

Studies of dialogue and en:dialogism reveal how language is deeply intersubjective. When we speak, we always address our interlocutors, taking their perspective and orienting to what we think they think (or, more often, don't think).[19] Within this tradition of research, it has been argued that the structure of individual signs or symbols, the basis of language, is intersubjective[20] and that the psychological process of self-reflection entails intersubjectivity.[21] Recent research on en:mirror neurons provides evidence for the deeply intersubjective basis of human psychology,[22] and arguably much of the literature on en:empathy and en:theory of mind relates directly to intersubjectivity.

対話と対話の研究は、言語がいかに深く相互主観的であるかを明らかにする。私たちが話すとき、私たちはいつも、彼らの視点を取り、彼らが考えていること(あるいは多くの場合)に向けて、私たちは対話者に話します。[13] この研究の伝統の中で、言語の基礎である個々の記号や記号の構造は主観間である [14] と、自己反射の心理学的過程は主観間を伴うと論じられてきた。[15] ミラーニューロンに関する最近の研究は、人間の心理学の深い相互主観的な基礎の証拠を提供しており [16] 、共感と心の理論に関する多くの文献は、直接的に相互主観に関係している。

In child development 児童の発達

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en:Colwyn Trevarthen has applied intersubjectivity to the very rapid cultural development of new born infants.[23] Research suggests that as babies, humans are biologically wired to “coordinate their actions with others.”[24] This ability to coordinate and sync with others facilitates cognitive and emotional learning through social interaction. Additionally, the most socially productive relationship between children and adults is bidirectional, where both parties actively define a shared culture.[24] The bidirectional aspect lets the active parties organize the relationship how they see fit—what they see as important receives the most focus. Emphasis is placed on the idea that children are actively involved in how they learn, using intersubjectivity.[24]

Colwyn Trevarthenは、生まれたばかりの幼児の非常に急速な文化的発達に相互主観性を適用した。[25] 研究によると、人間は赤ん坊である間、生物学的に「自分の行動を他人と協調させるのです。」と結びついている [18] 。他人と協調し同期するこの能力は、社会的相互作用を通じて認知的および感情的学習を容易にする。さらに、子どもと大人の間の最も社会的に生産的な関係は双方向性であり、両者は積極的に共有文化を定義する。[24]

The bidirectional aspect lets the active parties organize the relationship how they see fit—what they see as important receives the most focus. Emphasis is placed on the idea that children are actively involved in how they learn, using intersubjectivity.[24]

双方向の側面では、活発な関係者が自分たちに合っていると思うように関係を整理することができ、彼らが重要だと思うものに最も焦点を当てる。相互主観性を用いて、子供がどのように学習するかに積極的に関与するという考えに重点を置いた。[24]

Across cultures 異文化間

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The ways intersubjectivity occurs varies across cultures. In certain Indigenous American communities, en:nonverbal communication is so prevalent that intersubjectivity may occur regularly amongst all members of the community, in part perhaps due to a "joint cultural understanding" and a history of shared endeavors.[26] This "joint cultural understanding" may develop in small, Indigenous American communities where children have grown up embedded in their community's values, expectations, and livelihoods—learning through participation with adults rather than through intent verbal instruction—working in cohesion with one another in shared endeavors on a daily basis. Having grown up within this context may have led to members of this community to have what is described by some as a "blending of agendas,"[26] or by others as a "dovetailing of motives."[27] If community or family members have the same general goals in mind they may thus act cohesively within an overlapping state of mind. Whether persons are in each other's presence or merely within the same community this blending of agendas or dovetailing of motives enables intersubjectivity to occur within these shared endeavors.[26]

相互主観性がどのように起こるかは、文化によって異なる。ある種の先住アメリカ人コミュニティでは、非言語コミュニケーションがあまりにも広く行われているため、コミュニティのすべてのメンバーの間で相互主観性が定期的に生じているが、これはおそらく「共同の文化的理解」と共同努力の歴史によるものであろう。[26] この「共同の文化的理解」は、子どもたちが地域社会の価値観、期待、生活に根ざして成長してきた、小さな先住アメリカ人コミュニティで発展していく可能性がある。この文脈の中で成長してきたために、この共同体の構成員は、ある人たちによって「アジェンダの融合」と表現されたり、別の人たちによって「動機の相容れないこと。」と表現されたりするようになったのかもしれない [26] or by others as a "dovetailing of motives."[28] 。もし共同体や家族の構成員が同じ一般的な目標を念頭に置いているならば、彼らは心の重なり合った状態の中で結束して行動するかもしれない。[26]

The cultural value of respeto may also contribute to intersubjectivity in some communities; unlike the English definition of 'respect,' respeto refers loosely to a mutual consideration for others' activities, needs, wants, etc.[26] Similar to "putting yourself in one's shoes" the prevalence of respeto in certain Indigenous American communities in Mexico and South America may promote intersubjectivity as persons act in accordance with one another within consideration for the community or the individual's current needs or state of mind.

また、respetoの文化的価値は、いくつかの地域社会での相互主観性に寄与するかもしれない。英語での「尊敬 」の定義とは異なり、大まかに言って、他者の活動、ニーズ、欲求などに対する相互の配慮を指す [19] 「自分の立場になって考えること」と同様に、メキシコや南米の先住民族コミュニティの中には、互いに協調して行動し、コミュニティや個人の現在のニーズや精神状態を考慮に入れた場合、相互主観性を助長する傾向にあるものもある。

Shared reference during an activity facilitates learning. Adults either teach by doing the task with children, or by directing attention toward experts. Children that had to ask questions in regard to how to perform a task were scolded for not learning by another's example, as though they were ignoring the available resources to learn a task, as seen in Tz’utujil Maya parents who scolded questioning children and asking "if they had eyes."[29]

活動中の共有参照は学習を容易にする。大人は、子どもと一緒に課題をするか、専門家に注意を向けることで教える。課題の実行方法に関して質問をしなければならなかった子どもたちは、まるで課題を学ぶために利用できる資源を無視しているかのように、他人の例によって学習していないと叱られた。例えば、Tz'utujil Mayaの親たちは、質問している子どもたちを叱りつけ、「もし彼らが目を持っていたら。」と尋ねた [21] 。

Children from the Chillihuani village in the Andean mountains learned to weave without explicit instruction. They learned the basic technique from others by observing, eager to participate in their community. The learning process was facilitated by watching adults and by being allowed to play and experiment using tools to create their own weaving techniques.[30]

アンデス山地のチリワニ村の子供たちは、明確な指示なしにウィービング (織り)を学んだ。彼らは地域社会に参加したいと思っている人たちを観察し、基本的な技術を学んだ。大人を観察したり、道具を使って遊んだり、実験したりして、自分で織りの技術を身につけることで、学習のプロセスが容易になりました。[22]

See also

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References

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Further reading

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Psychoanalysis

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  • Laplanche, J. & Pontalis, J. B. (1974). The Language of Psycho-Analysis, Edited by W. W. Norton & Company, ISBN 0-393-01105-4
  • Orange, Atwood & Stolorow (1997). Working Intersubjectively. The Analytic Press: Hillsdale, NJ.
  • Stolorow, R. D., Atwood, G. E., & Orange, D. M. (2002). Worlds of Experience: Interweaving Philosophical and Clinical Dimensions in Psychoanalysis. New York: Basic Books.
  • Stolorow & Atwood (1992). Contexts of Being. The Analytic Press: Hillsdale, NJ.
  • Stolorow, Brandchaft & Atwood (1987). Psychoanalytic Treatment: An Intersubjective Approach. The Analytic Press:Hillsdale, NJ.

Philosophy

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