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このページについて

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以下は、Wikipedia英語版の「en:David Graeber」(03:17, 5 June 2024‎ Smasongarrison)時点の記事を日本語に翻訳後、加筆したものです:

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デヴィッド・グレーバー

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Template:Use American English

デイヴィッド・グレーバー
2015年のグレーバー
生誕 デイヴィッド・ロルフ・グレーバー
(1961-02-12) 1961年2月12日
アメリカ合衆国ニューヨーク市
死没 2020年9月2日(2020-09-02)（59歳没）
イタリアヴェネツィア
研究分野
研究機関
出身校
博士論文 The Disastrous Ordeal of 1987: Memory and Violence in Rural Madagascar
博士課程
指導教員		 マーシャル・サーリンズ
主な業績
主な受賞歴
配偶者
ニカ・ドゥブロフスキー（結婚 2019年）
署名
デイヴィッド・グレーバー
デイヴィッド・グレーバーの自己紹介
2018年6月録音
プロジェクト:人物伝
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デイヴィッド・ロルフ・グレーバー（[ˈɡreɪbər]、1961年2月12日 - 2020年9月2日）はアメリカの人類学者、アナキスト活動家であった。経済人類学における彼の影響力のある著作、特に『負債論』（2011年）、『クソどうでもいい仕事の理論』（2018年）、『すべてのはじまり』（2021年）、そしてオキュパイ運動における主導的役割により、彼は当時の最も重要な人類学者および左翼思想家の一人として認識されるに至った。[1][2][3]

初期の生活と教育

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グレーバーはニューヨークの労働者階級のユダヤ人[4]家庭に生まれた。[5] グレーバーの母親であるルース・ルビンスタインは衣服労働者であり、1930年代に国際婦人服労働組合が上演したミュージカル・コメディー・レビュー『ピンズ・アンド・ニードルズ』の主役を演じた。[5][6] 父親のケネスは大学時代にアメリカ青年共産主義者同盟に所属し、スペイン革命にバルセロナで参加し、スペイン内戦で戦った。[7] 後にオフセット印刷機のプレート剥離工として働いた。[5] グレーバーはマンハッタンのチェルシーにある労働組合が支援するペン・サウス住宅協同組合で育った。[8] この環境は『ビジネスウィーク』誌によって「急進的な政治に満ちていた」と描写されている。[5]

グレーバーは7歳の時に初めて政治活動を経験した。ニューヨークのセントラルパークとファイアー島で平和行進に参加したのである。[9] 2005年に『ヴィレッジ・ヴォイス』誌に語ったインタビューによると、16歳の頃からアナキストであった。[10]

グレーバーは1978年にフィリップス・アカデミー・アンドーバーを卒業し、1984年にニューヨーク州立大学パーチェス校で学士号を取得した。シカゴ大学で修士号と博士号を取得し、そこでフルブライト奨学金を獲得して1989年からマダガスカルのベタフォで20ヶ月間の民族誌的フィールドワークを行った。[11][12] 魔術、奴隷制、政治に関する彼の博士論文はマーシャル・サーリンズの指導の下で執筆され、『The Disastrous Ordeal of 1987: Memory and Violence in Rural Madagascar』と題された。[13][14]

学術経歴

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イェール大学（1998年-2005年）

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1998年、博士号取得の2年後、グレーバーはイェール大学の助教授となり、その後准教授に昇進した。[13] 2005年5月、イェール大学人類学部はグレーバーの契約を更新しないことを決定し、2008年に予定されていた終身在職権の審査を阻止した。グレーバーの人類学的業績を指摘しつつ、彼の支持者たち（同僚の人類学者、元学生、活動家を含む）はこの決定が政治的に動機づけられたものだと主張した。4,500人以上が彼を支持する請願書に署名し、マーシャル・サーリンズ、ローラ・ネイダー、マイケル・タウシグ、モーリス・ブロックといった人類学者たちがイェール大学に決定を覆すよう呼びかけた。[13] ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスとコレージュ・ド・フランスの人類学教授を務め、マダガスカルについて著作を発表していたブロックは、大学宛ての手紙でグレーバーを称賛した。[15]

イェール大学の管理部門は、グレーバーの解雇が若手教員にほとんど終身在職権を与えないというイェールの方針に沿ったものだと主張した。グレーバーは、イェールの決定がGESO（イェールの大学院生組合）のメンバーであるために退学の標的とされていた彼の学生を支持したことに影響されたかもしれないと示唆した。[13][16][17]

2005年12月、グレーバーは1年間の有給休暇の後にイェールを去ることに同意した。その春、彼は最後の2つの授業を教えた。「文化人類学入門」（200人以上の学生が出席）と「直接行動と急進的社会理論」というセミナーである。[18]

「学問的亡命」とロンドン（2005年-2020年）

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2006年5月25日、グレーバーはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスでマリノフスキー講演を行うよう招待された。毎年、LSEの人類学部は比較的キャリアの初期段階にある人類学者に、人類学理論に重要な貢献をしたと考えられる人物のみを招いてマリノフスキー講演を行うよう依頼している。グレーバーの講演は「権力/知の彼方へ：権力、無知、愚かさの関係の探求」と題された。[19] これは後に「想像力の死域：暴力、官僚制、解釈労働について」というエッセイに編集された。[20] 同年、グレーバーは社会人類学者協会の100周年ダイヤモンド記念大会で基調講演を行うよう依頼された。[21] 2011年4月には、バークレーで人類学部の年次特別講演を行い、[22] 2012年5月にはケンブリッジで第2回年次マリリン・ストラザーン講演を行った（第1回はストラザーン自身が行った）。[23]

イェールからの解雇後、グレーバーはアメリカの大学で別のポジションを確保することができなかった。[24][25] 20以上の大学に応募したが、複数の著名な人類学者からの推薦状と強力な実績があったにもかかわらず、一次選考を通過することはなかった。[25][26] 同時に、複数の海外の大学から申し出があった。[24][26] アメリカからの「学問的亡命」に関する記事で、『高等教育クロニクル』は複数の人類学教授にインタビューを行った。彼らは、グレーバーの政治的活動が不成功な就職活動において役割を果たした可能性があることに同意し、この分野を（ローラ・ネイダーの言葉を借りれば）「抽象的には急進的」だが、直接的な政治行動には不寛容であると描写した。記事が示唆したもう一つの要因は、グレーバーが個人的に難しい、あるいは「非協調的」という評判を得ていたことであり、特にイェールでの解雇をめぐる論争の際に大学が主張した不適切な行為の疑惑を考慮すると、そのような評判が形成されていた可能性がある。[24] グレーバー自身は、アメリカの学界からの排除をイェールからの解雇の直接的な結果と解釈し、それを「社交クラブでのブラックボール」に例え、「非協調性」という非難が、政治的活動から労働者階級出身であることまで、学術界のヒエラルキーの中で彼をトラブルメーカーとして印象づける様々な個人的特質を曖昧にしていると主張した。[26] ローラ・ネイダーは、人類学における「学問的沈黙」の他の例とともにグレーバーの事例を振り返り、真の理由には公共知識人としてのグレーバーの高まる評判[25]や、専門用語ではなく「英語で書く」傾向が含まれていた可能性があると推測した。[24]

2008年から2013年まで、グレーバーはロンドン大学ゴールドスミス・カレッジの講師およびリーダーを務めた。2013年には、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの教授職を受諾した。[24][27]

グレーバーはギリシャの実験芸術研究所の創設メンバーであった。彼はロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの人類学部の支援を受けて実験芸術研究所が主催した国際マルチメディア詩祭で、「社会経済構造がアートの世界にどのように影響を与えるか」というタイトルの講演を行った。[28]

学術業績

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グレーバーは『アナキスト人類学のフラグメンツ』と『価値の人類学理論に向けて：我々自身の夢の偽りの硬貨』の著者である。マダガスカルで広範な人類学的研究を行い、博士論文『The Disastrous Ordeal of 1987: Memory and Violence in Rural Madagascar』では、貴族の子孫と元奴隷の子孫との間の継続的な社会的分断について論じた。[29] この論文を基にした著書『失われた人々：マダガスカルにおける魔術と奴隷制の遺産』が2007年9月にインディアナ大学出版から出版された。[30] エッセイ集『可能性：ヒエラルキー、反乱、欲望についてのエッセイ』が2007年11月にAKプレスから出版され、[31]『直接行動：民族誌』が2009年8月に同じ出版社から刊行された。[32] さらに、前述の出版社は2007年5月にグレーバーがスティーヴン・シュカイティスとエリカ・ビドルと共編したエッセイ集『Constituent Imagination: Militant Investigations/Collective Theorization』を出版した。[33]

2017年12月、グレーバーと彼の元指導教官であるマーシャル・サーリンズは、A・M・ホカートにインスピレーションを受けた人間の主権の起源に関する宇宙論的儀式の理論を概説したエッセイ集『On Kings』を発表した。[34] グレーバーはシルク王国とメリナ王国に関するエッセイ、そして「王と人民の間の構成的戦争」と彼が呼ぶものを探求した最終エッセイを寄稿した。[35] 彼はデイヴィッド・ウェングロウと共に社会的不平等の起源に関する歴史的著作に取り組んでおり、[36] これは『すべてのはじまり』として死後出版された。

2013年1月から2016年6月まで、グレーバーはマサチューセッツ州のケンブリッジにある『ザ・バフラー』誌の寄稿編集者を務め、そこでも技術の未来に関する公開討論に参加した。[37] 2011年から2017年まで、オープンアクセスジャーナル『HAU：民族誌理論ジャーナル』の編集長を務め、ジョバンニ・ダ・コルと共に「民族誌理論」学派の創設理論声明とマニフェストを共同執筆した。[38]

政治雑誌『デモクラシー』に寄稿したチャールズ・ケニーは、グレーバーが「新自由主義の悪」に関する物語に合致するデータを探し求め、そうでないデータに挑戦または批判したと主張した。[39]​​​​​​​​​​​​​​​​


『負債論：最初の5000年』

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→詳細は「en:Debt: The First 5000 Years」を参照

グレーバーの最初の主要な歴史的著作は『負債論：最初の5000年』(2011年)であった。[40]

カナダ人類学会の学術誌『Anthropologica』に寄稿したカール・シュミットは、『負債論』を「異色の書」と評し、「21世紀の公共人類学の書籍の中で最も読まれたものかもしれない」と述べ、「絶妙なタイミングで注目を集めたこの本を、グレーバー自身や他の誰かが上回るのは難しいだろう」と指摘した。[41] シュミットは『負債論』をジャレド・ダイアモンドの『銃・病原菌・鉄』やジェームズ・C・スコットの『統治されない技術』と比較し、その「広大な射程と含意」を評価した。[41] しかしシュミットは、本の長さと、グレーバーが多くの主張や例を十分に展開せずに提示している点について、若干の不満を表明した。[42]

経済史家のJ・ブラッドフォード・デロングは、自身のブログで『負債論』を批判した。[43][44] 彼は本の中の誤りを指摘した。グレーバーは、これらの誤りは自身の主張に影響を与えないと反論し、「デロングが何年も攻撃を続けた末に544ページの『負債論』で発見できた最大の実際の誤りは(覚えている限りでは)連邦公開市場委員会の理事会における大統領任命委員の人数を間違えたことだった」と述べた。[45] グレーバーは、デロングのその他の批判は解釈の相違を表すものであり、デロングによる自身の主張の切り詰めや、本の校閲における誤りであると退けた。[45]

官僚制、管理主義、および「クソどうでもいい仕事」

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グレーバーの後期の研究の多くは、管理部門の肥大化と、グレーバーが「管理者封建制」と呼ぶものによって増殖した「クソどうでもいい仕事」というテーマに焦点を当てている。2013年の著書『デモクラシー・プロジェクト』(オキュパイ運動について)で彼が提起した論点の一つは、「クソどうでもいい仕事」と彼が呼ぶものの増加である。これは、その仕事に就いている人々自身が存在すべきでない、あるいは存在する必要がないと感じているような形態の雇用を指す。彼はそのような仕事が「典型的に専門職、管理職、事務職、営業職、サービス業に集中している」と見ている。[46] 『STRIKE!』誌の記事でも説明しているように、「特に欧州と北米では、膨大な数の人々が、密かに遂行する必要がないと信じている仕事に、一生涯を費やしている」。[47]

この記事の人気を受けて、グレーバーは2018年にサイモン&シュスターから出版された『クソどうでもいい仕事：ある理論』を執筆した。『ニューヨーカー』誌に寄稿したネイサン・ヘラーは、この本を「機知に富み、魅力的である美点を持つ」と評した。[48] 『ニューヨーク・タイムズ』の書評でアラナ・セミュエルズは、経済に関する一般化について批判される可能性があるものの、「グレーバーの人類学的視点と資本主義への懐疑的姿勢は、西洋が正常だと受け入れてきた経済の一部に疑問を投げかける上で有用である」と述べた。[49] 『ガーディアン』はグレーバーの『クソどうでもいい仕事』に対して賛否両論の評価を下し、彼の「やや高圧的な態度」を非難し、本の「労作的な議論」を証明しつつ、本の主張の側面を「明らかに正しい」と評した。[50] 『クソどうでもいい仕事』は『ロサンゼルス・タイムズ』のベストセラーリストのトップ20に4週間ランクインした。[51]

活動

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2007年、ユニオン・スクエアでのニューヨーク市移民の権利集会に参加するグレーバー(左)

グレーバーは学術活動に加えて、直接的および間接的に政治活動にも関与していた。彼は労働組合世界産業労働者組合のメンバーであり、2002年にニューヨーク市で行われた世界経済フォーラムに抗議し、2010年英国学生抗議運動を支援し、オキュパイ・ウォール街運動の初期段階で重要な役割を果たした。また、反資本主義集会の共同設立者でもあった。[52]

グレーバーは2014年に北東シリア自治政府を訪問して以来、その民主的連邦主義の強力な擁護者となり、しばしばそれを1930年代に父親が戦ったスペイン革命と比較した。[53][54][55]

2019年10月11日、グレーバーはトラファルガー広場で行われた絶滅への反逆の抗​​​​​​​​​​​​​​​​議行動で演説を行い、[56] 「クソどうでもいい仕事」と環境破壊の関係について語った。環境運動はこれらの仕事を、不要な建設やインフラプロジェクト、計画的陳腐化と併せて重要な問題として認識すべきだと提案した。[57][58]

オキュパイ運動

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2011年11月、『ローリング・ストーン』誌はグレーバーをオキュパイ・ウォール街運動のテーマ「私たちは99%だ」の生みの親として評価した。グレーバーは『デモクラシー・プロジェクト』の中で、このスローガンは「集団的な創造物だった」と記している。[59] 『ローリング・ストーン』誌によると、彼は8月2日に60人の参加者だけで最初のニューヨーク市ゼネラル・アセンブリの創設を支援した。[60] その後6週間、彼は新興の運動に関わり、ゼネラル・アセンブリーの進行、ワーキンググループの会議への出席、法的・医療的トレーニングや非暴力抵抗の授業の組織化を行った。ズコッティ公園の占拠が始まって数日後、彼はニューヨークを離れテキサス州オースティンへ向かった。[5]

グレーバーは、オキュパイ・ウォール街運動が既存の政治制度や法的構造の正当性を認めず、合意形成による意思決定と先行的政治を採用したことから、本質的にアナキズム的なプロジェクトであると主張した。[61] 彼はこの運動をアラブの春と比較し、オキュパイ・ウォール街やその他の現代の草の根抗議運動は「アメリカ帝国の解体に関する交渉の口火を切るものだ」と主張した。[62] 『アルジャジーラ』への寄稿で、彼は当初からオキュパイ運動が「法的秩序ではなく道徳的秩序にのみ応えるという決意」に基づいていたと指摘し、そのため必要な許可なしに集会を開いたと述べた。オキュパイ運動のこの初期の決定を擁護して、彼は「公衆である私たちは、公共の場を占拠するのに許可を必要とすべきではない」と述べた。[63]

グレーバーは2014年、オキュパイ・ウォール街への関与を理由に、50年以上住んでいた家族の家から退去させられたとツイートした。彼は、オキュパイに関わった他の人々も同様の「行政的嫌がらせ」を受けたと付け加えた。[64]

英国の政治

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2019年11月、グレーバーは他の著名人とともに、労働党党首ジェレミー・コービンを支持する手紙に署名し、コービンを「民主主義世界の多くで台頭する極右国家主義、排外主義、人種差別との闘いにおける希望の灯火」と呼び、2019年英国総選挙での支持を表明した。[65] 2019年12月、他の42人の著名な文化人とともに、2019年総選挙におけるコービン率いる労働党を支持する手紙に署名した。その手紙には「ジェレミー・コービンのリーダーシップの下での労働党の選挙マニフェストは、少数の既得権益や私的利益よりも人々と地球のニーズを優先する変革的な計画を提供している」と記されていた。[66][67] ユダヤ人であるグレーバーは、コービンに対する反ユダヤ主義の告発からも彼を擁護し、「実際にユダヤ人を脅かし、私たちを殺そうとする者はナチスだ」と述べ、これらの告発は政治目的のための反ユダヤ主義の「武器化」を表していると主張した。[68][4]

グレーバーは、『ガーディアン』紙が何年にもわたってコービンに対する歪曲を報道したとして、左派の著者たちによる同紙のボイコットを提唱した。[69]。同紙が長年にわたってコービンに対する歪曲を掲載したと主張したためである。[70]彼は、政治目的のための反ユダヤ主義の武器化と主張するものを批判し、[71][72]『ガーディアン』が2019年の選挙でコービンを失墜させたとされる役割を非難した。グレーバーによると、これはボリス・ジョンソンと保守党の圧倒的勝利をもたらした。[73][74][75][76]彼は、『ガーディアン』が進歩的な著者を掲載するのは読者からの信頼を得るためだけであり、その編集方針は社会主義政治と相容れないと主張した。[77]彼はコービンを攻撃した労働党中道派の声高な批判者であり、彼らの社会主義運動に対する軽蔑は、彼ら自身が以前に売り渡したためだと述べた。「もしそれらの活動家たちが素朴ではなく、この男が選挙で勝てないのでなければ、中道派たちの人生全体が嘘だったことになる。彼らは本当には現実を受け入れていなかった。彼らは本当に売り渡しただけだったのだ」。[75]

影響と評価

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ケイト・バレルは、学術誌『ソシオロジー』において、グレーバーの作品は「左翼によってはほとんど可能だとは信じられていないが、社会運動の中で日々実践されている社会変革のアナキズム的ヴィジョンを促進している」と書いた。また、彼の作品は「活動家としての日常生活の現実について詩的な洞察を提供し、露骨にアナキズムを推進し、比較的小さな献身的な個人のグループが自分たちの真実を目に見える形で生きることで何を達成できるかについての希望に満ちた祝福である」とした。[78]

ハンス・シュタインミュラーは、『王立人類学研究所紀要』で『王について』を論評し、グレーバーと共著者のマーシャル・サーリンズを「我々の時代の最も重要な人類学的思想家の二人」と称し、彼らの貢献を王権の人類学理論における「ベンチマーク」を表すものと考えた。[2]

ペンギン・ランダムハウスの編集者トム・ペンが述べたように、「デイヴィッドは真の急進主義者であり、彼が行うすべてのことにおいてパイオニアでした。デイヴィッドの霊感を与える作品は、人々が世界を理解する方法を変え、形作りました...彼の本の中で、彼の絶え間ない探求心、鋭い眼差しで受け入れられた格言を挑発する姿勢が輝いています。そして何よりも、彼自身の深く永続的な人間性から生まれた、より良い世界を想像する独特の能力が際立っています。私たちは彼の出版社であることを深く光栄に思い、彼のいないことをみな寂しく思うでしょう。彼の優しさ、温かさ、知恵、友情を。彼の損失は計り知れませんが、彼の遺産は膨大です。彼の作品と精神は生き続けるでしょう」。[79]

個人生活

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人類学者ローレン・レヴとの関係の後、[80]グレーバーは2019年にアーティストのニカ・ドゥブロフスキーと結婚した。[81]二人は『子供のための人類学』と呼ばれる一連の本、ワークショップ、対話[82]と、連帯、ケア、互恵性の価値を育む対話とソーシャルインタラクションのための共有スペースであるケアの博物館で協力した。グレーバーのウェブサイトによると、「ケアの博物館の主な目的は、社会関係を生産し維持することである」。[83]「ケアの博物館」という概念は、グレーバーとドゥブロフスキーが2020年4月に「労働者階級の芸術」に発表した記事「ケアの博物館：パンデミック後の世界を想像する」で造語された。[84]この記事で、グレーバーとドゥブロフスキーは、広大なオフィススペースと保守的な機関が「無料の市民大学、社会センター、シェルターを必要とする人々のためのホテル」に変わるパンデミック後の未来を想像している。「我々はそれらを『ケアの博物館』と呼ぶことができる - まさにそれらが何らかの生産を祝福するのではなく、社会関係の創造と全く新しい形態の社会関係を想像するための空間と手段を提供するからである」。[85]

死去

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グレーバーは2020年9月2日、妻と友人たちとヴェネツィアで休暇中に壊死性膵炎で突然死去した。[86][87]

グレーバーはCOVID-19パンデミックの期間中に死去し、葬儀の代わりに彼の家族は2020年10月にライブ配信されたイベントの「銀河系間追悼カーニバル」を企画した。[88] 彼の妻ニカは、膵炎をCOVID-19に起因するものとし、彼のそれまでの良好な健康状態、その数ヶ月前から二人が経験していた奇妙な症状、そして科学者たちがCOVID-19と膵炎の間に見出した関連性を指摘した。[89]

主要著作

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→詳細は「en:David Graeber bibliography」を参照

参考文献

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さらなる読み物

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外部リンク

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