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グレゴリー・ベイトソン
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| グレゴリー・ベイトソン | |
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ファイル:Arnhein and Bateson.jpg ルドルフ・アーンハイム（左）とベイトソン（右）がアメリカ芸術連盟第48回年次大会で講演、1957年4月6日 / エリオット・エリソフォン撮影 アメリカ芸術連盟記録、アメリカ美術アーカイブ、スミソニアン協会 | |
| 生誕 |
1904年5月9日 グラントチェスター、イングランド |
| 死没 |
1980年7月4日（76歳没） サンフランシスコ、カリフォルニア州、アメリカ合衆国 |
| 研究分野 | 人類学、社会科学、言語学、サイバネティクス、システム理論 |
| 主な業績 | ダブルバインド、心の生態学、第二学習、分裂生成 |
| 配偶者 | |
| 子供 | 5人、メアリー・C・ベイトソンを含む |
| プロジェクト:人物伝 | |
グレゴリー・ベイトソン（1904年5月9日 - 1980年7月4日）は、イギリスの人類学者、社会科学者、言語学者、視覚人類学者、記号論学者、サイバネティシャンであり、その業績は多くの他の分野と交差している。彼の著作には『精神の生態学』（1972年）と『精神と自然』（1979年）がある。
パロアルト（カリフォルニア州）で、ベイトソンとその当時の非同僚たち[1]は、統合失調症のダブルバインド理論を発展させた。
ベイトソンのシステム理論への関心は、彼の業績全体を貫く一つの糸となっている。彼はサイバネティクスに関するメイシー会議（1941年-1960年）の初期メンバーの一人であり、後のグループ・プロセスに関する会議（1954年-1960年）にも参加し、そこで社会科学と行動科学を代表した。彼はこれらの分野と認識論との関係に関心を持っていた。編集者兼著者のスチュワート・ブランドとの交流は、彼の影響力を広げるのに役立った。
初期の生活と教育
[編集]ベイトソンは1904年5月9日、イングランドのケンブリッジシャー州グラントチェスターで生まれた。彼は著名な遺伝学者ウィリアム・ベイトソンと（キャロライン）ビアトリス・ダラムの三男で末子だった。彼は現代遺伝学の基礎を築いたオーストリアの修道士グレゴール・メンデルにちなんでグレゴリーと名付けられた。[2]
若きベイトソンは1917年から1921年までチャーターハウス校に通い、1925年にケンブリッジ大学セント・ジョンズ・カレッジで生物学の学士号を取得し、1927年から1929年までケンブリッジに在籍した。
リプセット（1982年）によると、ベイトソンの人生は2人の兄の死に大きな影響を受けた。長男のジョン・ベイトソン（1898年-1918年）は第一次世界大戦で戦死した。次男のマーティン・ベイトソン（1900年-1922年）は、父の後を継いで科学者になることを期待されていたが、詩人や劇作家になりたいという野心をめぐって父と対立した。恋愛の失敗と相まって、その結果生じたストレスは、1922年4月22日（ジョンの誕生日）にピカデリーサーカスのアンテロス像の下での公開自殺という結果をもたらした。この出来事は、家族の私的な悲劇を公的なスキャンダルに変えた。その後、両親の野心的な期待はグレゴリーに向けられることになった。[3]
経歴
[編集]1928年、ベイトソンはシドニー大学で言語学の講義を行った。 1931年から1937年まで、彼はケンブリッジ大学セント・ジョンズ・カレッジのフェローだった。第二次世界大戦前の数年間は、ニューギニアとバリで人類学的研究を行った。
1940年代には、システム理論とサイバネティクスを社会科学と行動科学に拡張するのを助けた。 当初は情報機関への参加を躊躇していたが、ベイトソンは第二次世界大戦中、他の多くの人類学者とともに戦略諜報局（OSS）で勤務した。[4] 彼はジュリア・チャイルド（当時はジュリア・マクウィリアムズ）、ポール・カッシング・チャイルドらと同じオフィスに配属された。[5] 戦時中の多くを「ブラック・プロパガンダ」ラジオ放送の設計に費やした。彼はビルマとタイで秘密作戦に従事し、中国、インド、セイロンでも活動した。ベイトソンは自身の分裂生成理論を用いて、敵戦闘員間の不和を助長した。彼は戦時中の経験に動揺し、科学を社会計画に適用すべきか、それとも行動ではなく理解を促進するためにのみ使用すべきかについて、妻と意見が合わなかった。[4]
パロアルト（カリフォルニア州）で、ベイトソンはドナルド・ジャクソン、ジェイ・ヘイリー、ジョン・H・ウィークランドらの非同僚とともにダブルバインド理論を発展させた。これは「ベイトソン・プロジェクト」（1953年-1963年）としても知られている。[6]
1956年、彼はアメリカ合衆国の帰化市民となった。
ベイトソンはサイバネティクスに関するメイシー会議（1941年-1960年）の初期メンバーの一人であり、後のグループ・プロセスに関する会議（1954年-1960年）にも参加し、そこで社会科学と行動科学を代表した。
1970年代には、サンフランシスコの人間性心理学研究所（後のセイブルック大学）で教えた[7]。1972年にはカリフォルニア大学サンタクルーズ校のクレスジ・カレッジの教員となった。[8]
1976年、アメリカ芸術科学アカデミーのフェローに選出された。[9] カリフォルニア州知事ジェリー・ブラウンは彼をカリフォルニア大学理事に任命した。[10] この職を死去するまで務めたが、1979年に大学の核兵器研究に反対して特別研究プロジェクト委員会を辞任した。
中断
ベイトソンは人生の最後の10年間を、科学の異なる分野で発展した初期のシステム理論の様々な形態をまとめる「メタサイエンス」としての認識論の開発に費やした。[11]
個人生活
[編集]1936年から1950年まで、彼はアメリカの文化人類学者マーガレット・ミードと結婚していた。[12] 彼は戦争努力に知識を適用してからアメリカに移住した。[13] ベイトソンとミードには娘のメアリー・キャサリン・ベイトソン（1939年-2021年）がいた。彼女もまた人類学者となった。[14] ベイトソンは1947年にミードと別居し、1950年に離婚した。[15] 1951年、彼は米国聖公会のオレゴン州主教、ウォルター・テイラー・サムナーの娘エリザベス"ベティ"サムナーと結婚した。彼らには息子のジョン・サムナー・ベイトソン（1951年-2015年）と、1953年に生まれてすぐに亡くなった双子がいた。ベイトソンとサムナーは1957年に離婚し、その後ベイトソンは1961年に3度目の結婚をセラピストでソーシャルワーカーのロイス・カマック（1928年生まれ）とした。彼らには娘のノラ・ベイトソン（1969年生まれ）がいた。[15]
ベイトソンは、家族が数世代にわたってそうであったように、生涯にわたる無神論者だった。[16] 彼はウィリアム・アーウィン・トンプソンの秘教的なリンディスファーン協会のメンバーだった。
ベイトソンは1980年7月4日、76歳でサンフランシスコ禅センターのゲストハウスで亡くなった。[17] リリー・キングの2014年の小説『ユーフォリア』は、第二次世界大戦前のニューギニアにおけるベイトソンとミード、レオ・フォーチュンとの関係を題材にしたフィクションである。[18]
哲学
[編集]他の人々が説明不可能な詳細の集合を見るところで、ベイトソンは単純な関係性を認識した。[19] 「ヴェルサイユからサイバネティクスへ」において、ベイトソンは20世紀の歴史を機能不全に陥った関係性の歴史として認識できると論じている。彼の見解では、ヴェルサイユ条約は裏切りと憎しみに基づく人間関係のパターン全体を例示している。したがって、彼はヴェルサイユ条約とサイバネティクスの発展—後者は彼にとって「改善された」関係性の可能性を表していた—が20世紀の人類学的に重要な唯一の2つの出来事であると主張する。[20]
業績
[編集]ニューギニア
[編集]人類学者としてのベイトソンの初期の年月は、明確な目的を持たずに右往左往するものだった。彼は1927年、指導教官のA・C・ハドンに促されてニューギニアへの旅に出た。[21] ハドンの提案に従い、彼の目標はセピク原住民と白人との接触の影響を探ることだった。不運にも、バイニン族との時間は中断され、困難なものとなった。バイニン族は彼の研究に特に協力的ではなく、多くの共同体活動に参加できなかった。また、彼らは宗教的実践を彼と共有することを望まなかった。[21] 彼はバイニン族のもとを失望して去った。次に、彼はニューギニアの別の原住民族であるスルカ族の研究に着手した。スルカ族はバイニン族とは非常に異なり、その文化はより容易に観察できたが、彼はその文化が衰退しつつあると感じ、落胆し意気消沈した。[21]
彼はニューギニアのセピク川沿いに住む先住民族であるイアトムル族とより成功を収めた。イアトムル族での観察により、彼は分裂生成の概念を発展させることができた。1936年の著書『ネイヴェン』で、彼はイアトムルでのフィールドワークに基づいてこの用語を「個人間の累積的な相互作用の結果として生じる個人の行動規範の分化プロセス」（p.175）と定義した。この本は、イアトムル族の間で今日も続く「ネイヴェン」儀式にちなんで名付けられた。これは文化的な初めての達成を祝う名誉ある儀式である。この儀式には日常の社会生活では禁じられている行動が含まれる。例えば、男女が性別役割を逆転させ誇張する。男性は女性のスカートを着用し、女性は男性の衣装や装飾品を身につける。[21] さらに、一部の女性は他の親族の顔に泥を塗り、棒で叩き、下品な侮辱を投げかける。母親は地面に倒れ込み、祝福される「子供」が彼女の上を歩いて通る。男性の儀式では、母の兄弟が名誉ある姉妹の息子の脚に沿って尻を滑らせることがある。これは男性的な出産、誇り、侮辱の複雑なジェスチャーで、めったに女性の前では行われず、名誉ある姉妹の息子を泣かせる。[22] ベイトソンは因果関係の循環システムの影響を示唆し、次のように提案した：
女性たちは男性の派手なパフォーマンスを見守り、観客の存在が男性の行動を形作る非常に重要な要因であることは疑いの余地がない。実際、女性たちが彼らのパフォーマンスを賞賛するため、男性たちはより誇示的になる可能性が高い。逆に、派手な行動が観客を集める刺激となり、女性たちに適切な行動を促すことは間違いない。[21][要ページ番号]</>
簡潔に言えば、X人の行動がY人に影響を与え、Y人のX人の行動への反応がX人の行動に影響を与え、それがさらにY人に影響を与え、というように続く。ベイトソンはこれを「悪循環」と呼んだ。[21] 彼はさらに分裂生成の2つのモデルを見出した：対称的なものと相補的なもの。[21] 対称的関係は、スポーツなどの2つの当事者が対等な競争者である関係である。相補的関係は、支配-服従（親子関係）や誇示-観察（演者-観客）のような不平等なバランスを特徴とする。ベイトソンのイアトムル族での経験は、1936年に『ネイヴェン：3つの視点から描かれたニューギニア部族の文化の複合的な姿が示唆する問題の調査』（ケンブリッジ大学出版局）という本の出版につながった。この本は人類学と現代社会科学における画期的な著作となった。[23]
ベイトソンが『ネイヴェン』を出版するまで、ほとんどの人類学者は文化を研究する際に単に社会的現実を記述する実在論的アプローチを想定していた。ベイトソンの本は、このアプローチが素朴であると主張した。なぜなら、人類学者の文化に関する説明は常に、そして根本的に、人類学者がデータを定義し分析するために用いる理論によって
中断
ベイトソンの本は、このアプローチが素朴であると主張した。なぜなら、人類学者の文化に関する説明は常に、そして根本的に、人類学者がデータを定義し分析するために用いる理論によって形作られるからである。そうでないと考えることは、ベイトソンによれば、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドが「具体性の誤った置き換えの誤謬」と呼んだものを犯すことになる。イアトムルのネイヴェン儀式を理解する単一あるいは自明な方法はなかった。その代わり、ベイトソンは儀式を3つの独自の視点から分析した：社会学的、動物行動学的、そして形相学的視点である。したがって、この本は人類学的分析の提示ではなく、人類学的分析そのものの性質を探求する認識論的な説明だった。
社会学的視点は、儀式が社会的統合をもたらすのにどのように役立つかを特定しようとした。1930年代、ほとんどの人類学者は婚姻規則が定期的に社会集団の同盟関係を更新することを保証すると理解していた。しかし、イアトムル族は矛盾する婚姻規則を持っていると、ベイトソンは主張した。言い換えれば、婚姻は2つの氏族間の結婚が将来の特定の時点で再び起こることを保証できなかった。その代わりに、ベイトソンは続けて、ネイヴェン儀式がこの機能を果たし、母方の兄弟とその姉妹の子供たち、あるいは別々の系統間で、定期的に食物、貴重品、感情の交換を確実にしていると論じた。この観点からすると、ネイヴェンは各村の異なる社会集団を統一された全体に結びつけていた。
動物行動学的視点は、規範的な男性と女性の行動に関連する慣習的な感情の観点から儀式を解釈した。ベイトソンはこれをエトスと呼んだ。ベイトソンが観察したイアトムル文化では、男性と女性は異なる感情生活を送っていた。例えば、女性はやや従順で、他者の業績を喜ぶ傾向があった。一方、男性は激しく競争的で派手だった。しかし、儀式の間、男性は姪や甥の業績を祝福し、女性は儀式的に騒々しく振る舞う許可を与えられた。実際、ネイヴェンは男性と女性が一時的に互いの感情生活を経験することを可能にし、それによって一定レベルの心理的統合を達成させた。
3つ目で最後の視点である形相学的視点は、最も成功しなかった。ここでベイトソンは、ネイヴェン儀式の組織構造をイアトムル族の思考の習慣的パターンと関連付けようと努めた。後年、ベイトソンは統合失調症のダブルバインド理論の発展において、まさに同じアイデアを活用することになる。
本の結びの章で、ベイトソンは明確に述べている：「この本を書くことは、人類学的資料について考える方法の実験、あるいはむしろ一連の実験だった。」つまり、彼の全体的な目的はイアトムル文化やネイヴェン儀式を記述することではなく、異なる分析モード、異なる前提や分析枠組みを用いることで、同じ社会文化的現象に対して異なる説明がどのように導かれるかを探求することだった。ベイトソンのアプローチは文化に対する人類学的アプローチを根本的に再形成しただけでなく、ネイヴェン儀式そのものが学問分野における古典的な事例となり続けている。実際、この儀式の意味は今でも人類学的分析の霊感源となっている。[24]
バリ島
[編集]ベイトソンは次に新妻のマーガレット・ミードと共にバリ島に渡り、バジョエン・ゲデ村の人々を研究した。リプセットによると、ここで「民族誌的フィールドワークの短い歴史の中で、フィルムが大規模に、かつ主要な研究ツールとして使用された」のである。[21] ベイトソンはバリの被験者について25,000枚の写真を撮影した。[25]
ベイトソンは、バジョエン・ゲデの人々が西洋社会とは全く異なる方法で子どもを育てていることを発見した。感情の頂点（愛情や怒り）を表す子どもに注目するのではなく、バリの母親たちはそれを無視した。ベイトソンは次のように述べている。「子どもは[母親の]働きかけに対して愛情や怒りで反応するが、その反応は空虚に陥る。西洋文化では、このような一連の行動は愛情や怒りの小さな頂点につながるが、バリではそうではない。子どもが母親の首に腕を回したり、泣き出したりする瞬間に、母親の注意は他へ向かってしまう」。[21] この刺激と拒否のモデルは、文化の他の領域でも見られた。ベイトソンは後に、バリの関係性のスタイルを分裂発生ではなく静止状態と表現した。彼らの相互作用は「抑制的」で、競争、支配、服従をエスカレートさせることが少なかったため、分裂発生的プロセスに従わなかった。[21]
ニューギニア、1938年
[編集]1938年、ベイトソンとミードはセピック川に戻り、ベイトソンが1920年代に3日間滞在したタンブヌム村に定住した。彼らは、子育てと気質の関係、そして身体の慣習 - 姿勢、顔のしかめ方、幼児の抱き方、表情などが - より広い文化的テーマや価値観を反映しているという、バリ・プロジェクトの再現を目指した。ベイトソンは約10,000枚の白黒写真を撮影し、ミードは数千ページのフィールドノートをタイプした。しかし、ベイトソンとミードはこの研究から実質的なものを何も出版しなかった。[26]
ベイトソンのセピック川でのミードとの出会い（第16章）と、バリでの二人の生活（第17章）は、ミードの自伝『Blackberry Winter: My Earlier Years』（アンガス・アンド・ロバートソン社、ロンドン、1973年）に描かれている。彼らの娘キャサリンが1939年12月8日にニューヨークで生まれたことは第18章で語られている。
統合失調症の二重拘束理論
[編集]1956年、パロアルトでベイトソンと彼の同僚ドナルド・ジャクソン、ジェイ・ヘイリー、ジョン・ウィークランド[6]は、二重拘束状況に起因する統合失調症の関連理論を明確に述べた。二重拘束とは、最初は統合失調症の家族メンバーで記述されたコミュニケーション・パラドックスを指す。ベイトソンによると、二重拘束が最初に記述された（ただし、そのように名付けられてはいない）のは、サミュエル・バトラーの『すべての肉の道』（ヴィクトリア朝の偽善と隠蔽についての半自伝的小説）であった。[28]
完全な二重拘束には、いくつかの条件が満たされる必要がある：
- 二重拘束の被害者は、異なるレベルのコミュニケーションで矛盾する指示や感情的メッセージを受け取る（例えば、愛は言葉で表現され、憎しみや無関心は非言語的行動で表現される；あるいは子どもは自由に話すよう促されるが、実際にそうする度に批判されたり黙らされたりする）。
- メタコミュニケーションが不可能である - 例えば、2つのメッセージのどちらが有効かを尋ねたり、コミュニケーションが意味をなさないと説明したりすることができない。
- 被害者はコミュニケーションの場から離れることができない。
- 矛盾する指示を果たせないことは罰せられる（例えば、愛情の撤回によって）。
統合失調症患者の奇妙な行動や発言は、ベイトソンらによってこのパラドキシカルな状況の表現として説明され、実際には適応的な反応であり、浄化的で変容的な経験として評価されるべきだと考えられた。
二重拘束は当初（おそらく主にベイトソンの精神医学の共同研究者たちの影響下で）、統合失調症の病因の一部を説明するものとして提示された。現在では、ベイトソンがそう理解していたように、コミュニケーションの複雑さに対するベイトソンのアプローチの例としてより重要だと考えられている。[要出典]
進化における身体的変化の役割
[編集]ベイトソンは、進化過程において実際の身体的変化がどのように生じるかについて記述している。[29] 彼は「柔軟性の経済」という概念を導入してこれを説明している。[29] 結論として、彼は自身のイデオロギーによって支持されうる7つの声明または理論的立場を提示している。
第一に、環境ストレスが理論的に身体（物理的身体）の変化を導くまたは指示すると信じられてきたが、新しいストレスの導入は、元の進化理論が示唆するような生存に必要な身体的変化を自動的にもたらすわけではないという考えである。[29] 実際、これらのストレスの導入は生物を大いに弱体化させる可能性がある。彼が挙げる例として、病人を天候から守ることや、オフィスワーカーがロッククライマーとして働くことが困難であること（またその逆も同様）がある。第二の立場は、「柔軟性の経済には論理的構造があり、柔軟性に対する各連続的要求は利用可能な可能性の集合を分割する」というものである。[29] つまり、理論的には各要求や変数が新しい可能性の集合を生み出すということである。ベイトソンの第三の結論は、「遺伝子型の変化が通常、身体の適応能力に要求を課す」というものである。[29] 彼は、これが生物学者の間で一般的に信じられていることだが、この主張を支持する証拠はないと述べている。第四の立場では、連続的な遺伝子型の修正によって身体に追加の要求が課される。これを通じて、彼は以下の3つの期待を示唆している：[29]
- 最近の修正を経た生物は繊細になるという考え。
- これらの生物は徐々に有害または危険になるという信念。
- 時間の経過とともに、これらの新しい「品種」は環境ストレスと遺伝的特徴の変化にますます耐性を持つようになる。
ベイトソンが自身のデータによって支持されると考える第五の理論的立場は、環境ストレスによって修正された生物の特徴が、遺伝的に決定された属性と一致する可能性があるというものである。[29] 第六の立場は、身体的変化を引き起こすには遺伝子型の修正を引き起こすよりも少ない経済的柔軟性で済むというものである。彼が支持されると信じる第七の最後の理論は、稀に本論文で提示された仮説に従わない変化を示す集団が存在するという考えである。ベイトソンによれば、これらの立場のいずれも（当時は）検証することはできなかったが、彼は理論的立場の正否を証明できる可能性のあるテストの創出を呼びかけた。[29]
生態人類学とサイバネティクス
[編集]著書『精神の生態学への諸階梯』において、ベイトソンはサイバネティクスを生態人類学の分野とホメオスタシスの概念に適用した。[30] 彼は世界を、個人、社会、生態系を含む一連のシステムとして捉えた。各システム内には競争と依存が見られる。これらのシステムにはそれぞれ適応的変化があり、それらはバランスを制御するために複数の変数を変更するフィードバックループに依存している。ベイトソンは、これらの自己修正システムが指数関数的なずれを制御することで保守的であると考えた。彼は、自然の生態系システムがホメオスタシスを維持できる限り本質的に良いものであり[30]、進化における生存の鍵となる単位は生物とその環境であると考えた。[30]
ベイトソンはまた、個人、社会、生態系の3つのシステムがすべて一緒になって、単なる相互作用するシステムではなく、すべてを制御する最高のサイバネティックシステムの一部を形成していると見なした。[30] この最高のサイバネティックシステムは個人の自己を超えたものであり、多くの人が神と呼ぶものに相当するかもしれないが、ベイトソンはこれを精神（Mind）と呼んだ。[30] 精神はサイバネティックシステムであるが、全体としてのみ区別でき、部分としては区別できない。ベイトソンは、精神が最高のサイバネティックシステムのメッセージと経路に内在していると考えた。ベイトソンはシステム崩壊の根源を西洋または西洋文化の認識論の結果だと考えた。ベイトソンによれば、意識は個人、社会、生態学のサイバネティックネットワーク間の架け橋であり、システムの不適切な理解による不一致は、最高のサイバネティックシステムまたは精神全体の劣化をもたらすことになる。ベイトソンは、西洋の認識論を通じて発展した意識が精神と直接対立していると考えた。[30]
問題の核心は科学的な傲慢さにある。ベイトソンは、西洋の認識論が目的や手段駆動型の理解システムを永続させていると主張する。[30] 目的は注意を制御し、知覚を狭めるため、意識に入ってくるものを制限し、結果として知覚から生成できる知恵の量を制限する。さらに、西洋の認識論は人間が精神の外に存在するという誤った概念を広め、これが人間にベイトソンが誤った知識に基づく制御の哲学と呼ぶものを信じさせることにつながる。[30]
ベイトソンは、西洋の認識論を、人間がすべてのサイバネティックシステムに対して独裁的な支配を行使するという考え方につながる思考方法として提示している。[30] 人間は独裁的な支配を行使することで環境を自分に合わせて変え、そうすることで制御された競争と相互依存の自然なサイバネティックシステムのバランスを崩す。目的駆動型の知識の蓄積は最高のサイバネティックシステムを無視し、最終的にシステム全体の崩壊につながる。ベイトソンは、人間がシステム全体を制御することは決してできないと主張する。なぜなら、システムは線形な方式で動作せず、人間がシステムに対して自分自身のルールを作り出すと、サイバネティクスの非線形性のために自作システムの奴隷になる可能性があるからだ。最後に、人間の技術的熟練と科学的傲慢さが組み合わさることで、最高のサイバネティックシステムを一時的に混乱させるだけでなく、取り返しのつかないほど損傷し破壊する可能性を持つことになる。[30]
ベイトソンは、解決策として科学的傲慢さではなく、自然のサイバネティックシステムに対する謙虚さと受容の立場を主張する。[30] 彼は、意識のみを通じて操作するという見方を放棄することで謙虚さが生まれると信じている。意識はサイバネティックシステム全体の完全な知識を得る一つの方法に過ぎず、完全な知識なしには災害は避けられない。限られた意識は、完全な統合において無意識と結合されなければならない。思考と感情が全体として結合されたときにのみ、人間は完全な知識を得ることができる。彼は、宗教と芸術が、人間が完全な意識を持つ全体的な個人として行動する数少ない領域であると信じていた。最高のサイバネティックシステム全体のより大きな知恵を持って行動することで、人間は精神との関係を分裂から相補性へと変えることができる。ベイトソンは、最も一般的な知恵を促進し、最高のサイバネティックシステム内で柔軟に変化できる文化を主張する。[30]
ベイトソンが用いたその他の用語
[編集]- アブダクション。ベイトソンが自身の全体論的・質的アプローチの中心となる第三の科学的方法論（帰納と演繹と並んで）を指すために用いた。特に複雑な有機的（または精神的）システムにおいて、関係性のパターンとその対称性または非対称性を比較する方法（例えば、比較解剖学など）を指す。この用語は元々アメリカの哲学者・論理学者チャールズ・サンダース・パースによって造られ、科学的仮説が生成されるプロセスを指すために使用された。
- "精神の基準"（『精神と自然 - 生きた世界の認識論』より）：[30]
- 精神は相互作用する部分または構成要素の集合体である。
- 精神の部分間の相互作用は差異によって引き起こされる。
- 精神過程には副次的エネルギーが必要である。
- 精神過程には循環的（またはより複雑な）決定連鎖が必要である。
- 精神過程において、差異の効果はそれに先行する差異の変換（つまり、コード化されたバージョン）とみなされるべきである。
- これらの変換プロセスの記述と分類は、現象に内在する論理タイプの階層を明らかにする。
- クレアトゥラとプレローマ。カール・ユングから借用した用語で、ユングは『死者への七つの説教』でこれらのグノーシス的用語を適用した。[31] ヒンドゥー教の用語マーヤーと同様に、この区別に込められた基本的な考えは、意味と組織が世界に投影されるというものである。プレローマは主観性によって区別されない非生命界を指し、クレアトゥラは知覚的差異、区別、情報の対象となる生命界を指す。
- deuterolearnigドイテロ=ラーニング (第二学習) 。1940年代に彼が造った用語で、学習の組織化、または学習することを学ぶことを指す：[32]
- 分裂発生 – 社会集団内での分裂の出現。
- 情報 – ベイトソンは情報を「差異を生む差異」と定義した。しかし、この定義は文脈から切り離されており、差異を生むためにエネルギーが必要であるというベイトソンの言及や、差異が抽象的なものでもありうるという彼の定義が欠けている。[33][34] 実際、ベイトソンにとって情報はアルフレッド・コジブスキーの地図-領土関係を媒介し、それによってベイトソンによれば心身問題を解決した。[35][36][37]
彼の仕事の継続的な拡張
[編集]1984年、彼の娘メアリー・キャサリン・ベイトソンは両親（ベイトソンとマーガレット・ミード）の共同伝記を出版した。[38]
もう一人の娘である映画製作者のノラ・ベイトソンは、バンクーバー国際映画祭でプレミア上映されたドキュメンタリー『An Ecology of Mind』をリリースした。[39] この映画は2011年サンタクルーズ映画祭で観客賞であるモートン・マーカス・ドキュメンタリー長編賞を受賞し、[40] メディア・エコロジー協会から2011年のジョン・カルキン賞（メディア・エコロジー分野における優れた実践）を授与された。[41]
ベイトソン・アイデア・グループ（BIG）は2010年10月にウェブ上での活動を開始した。このグループはアメリカサイバネティクス学会と協力し、2012年7月にカリフォルニア州のアシロマー・コンファレンス・グラウンズで合同会議を開催した。
社会機械に基づく人工知能の現代的見方は、ベイトソンの生態学的な知能の見方と深いつながりを持っている。[42]
参考文献
[編集]- ^ ジェイ・ヘイリーは当時図書館員、ジョン・ウィークランドは化学技術者、ドナルド・ジャクソンは精神科医かつ精神分析医、ウィリアム・フライは社会学者だった。
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参考文献
[編集]- 参考文献は、数が多すぎて表示できないので、分割したのでそちらを参照のこと。
- (1)利用者:チョコレート10/sandbox27
- (2)利用者:チョコレート10/sandbox28
外部リンク
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