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利用者:チョコレート10/sandbox151

見出しタイトル

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以下は、要求された形式で翻訳および修正した日本語版です:

モーダルリアリズム

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様相実在論 (Modal realism)は、哲学者デイヴィッド・ルイスが提唱した見解であり、全ての可能世界が現実世界と同じ意味で実在するという主張である。つまり、可能世界は「我々の世界と同種のもの」である。[1] この理論は4つの主張に基づいている: 可能世界は存在する、可能世界は現実世界と種類において異ならない、可能世界は還元不可能な実体である、そして「現実世界」における「現実」という語は指標的である。つまり、任意の主体が自分の世界を現実のものと宣言できるのは、自分のいる場所を「ここ」、自分のいる時を「今」と呼ぶのと同じである。

拡張様相実在論は様相実在論の一形態であり、可能世界だけでなく不可能世界にも存在論的コミットメントを含む。対象は様相次元に広がっているものとして考えられ、つまり空間的・時間的部分だけでなく様相的部分も持つものとされる。これはルイスの様相実在論とは対照的であり、ルイスの理論では各対象は一つの可能世界にのみ存在する。

様相実在論に対する一般的な議論は、様相推論における理論的有用性と、可能世界への存在論的コミットメントを暗示するように見える自然言語の一般的に受け入れられた表現に言及する。様相実在論に対する一般的な反論は、それが膨張した存在論につながるというものであり、これはオッカムの剃刀に反すると考える人もいる。様相実在論の批判者たちはまた、可能な対象に現実の対象と同じ存在論的地位を認めることは直観に反すると指摘している。この考え方は道徳性からの議論においてさらに発展し、現実の人物と非現実の人物を平等に扱うことが道徳にとって極めて不適切な結果をもたらすことを示し、全ての選択が等しく許容可能であるという道徳原則に至る。

「可能世界」という用語

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詳細は「:en:Possible world」を参照

この用語はライプニッツの可能世界理論にさかのぼり、[2]必然性、可能性、および類似の様相論理の概念を分析するために使用された。簡単に言えば、現実世界は単に無限の集合の中の一つの論理的に可能な世界とみなされ、その中にはより現実世界に「近い」ものもあれば、より遠いものもある。命題は全ての可能世界で真である場合に必然的であり、少なくとも一つの世界で真である場合に可能である。[2]

主要な主張

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デイヴィッド・ルイスの様相実在論の核心には、可能世界に関する6つの中心的な教義がある:[3]

  1. 可能世界は存在する - それらは我々の世界と同じくらい実在する。
  2. 可能世界は我々の世界と同じ種類のものである - それらは内容が異なるだけで、種類においては異ならない。
  3. 可能世界はより基本的なものに還元することはできない - それらはそれ自体で還元不可能な実体である。
  4. 現実性は指標的である。我々が他の可能世界から我々の世界を区別し、それのみが現実であると主張する時、我々はただそれが我々の世界であることを意味しているにすぎない。
  5. 可能世界はその部分の時空間的相互関係によって統一されている; 全ての世界は時空間的に他の全ての世界から孤立している。
  6. 可能世界は互いに因果的に孤立している。

詳細と代替案

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哲学において、可能世界は通常、実在するが抽象的な可能性（つまりプラトン主義）として考えられるか、[4]時には単なる隠喩、略語、数学的デバイス、または単なる命題の組み合わせとして考えられる。

ルイス自身は様相実在論を真剣に受け止めると主張しただけでなく（ただし、「様相実在論」という表現の選択を後悔していたが）、彼の主張を文字通りに受け取るべきだと主張した:

我々はどのような権利で、可能世界とその住人を評判の悪い実体と呼び、言語哲学から救済を乞わない限り哲学的サービスには不適切だと言えるのだろうか? 私は、集合に対して行えない非難で可能世界に対して行えるものを知らない。しかし、哲学的良心の呵責は集合論にはほとんど及ばない。集合と可能世界は同様に過密な存在論をもたらす。集合と可能世界は同様に我々が答える方法のない問題を提起する。[...] 私はこれらの等しく神秘的な謎に等しく動じないことを提案する。[5]

[可能世界は]いくつあるのか? それらはどのような点で異なり、全てに共通するものは何か? それらは自明でない不可識別者同一の法則に従うのか? ここで私は、可能世界を信じると比喩的に装いながら実際には信じていない人に比べて不利な立場にある。もし世界が私の想像の産物であれば、私は好きなように想像することができ、想像的な創造を続けるだけで望むことすべてを話すことができるだろう。しかし、私は他の世界が実際に存在すると信じているので、それらについて知らないことが多くあり、それを知る方法も分からないと告白する資格がある。[6]

拡張様相実在論

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詳細は「:en:Extended modal realism」を参照

拡張様相実在論は、八木沢猛によって発展させられた理論であり、[7]デイヴィッド・ルイスの見解のような他の様相実在論の版と、いくつかの重要な点で異なる。可能世界は、孤立した時空構造としてではなく、様相次元の点または指標として考えられる。通常の対象は空間的・時間的次元だけでなく様相的次元にも拡張されている: その部分のいくつかは様相的部分であり、つまり非現実世界に属する。様相的部分の概念は、空間的・時間的部分のアナロジーで最もよく説明できる。[8][9] 四次元主義によれば、私の手が私の空間的部分であるのと同様に、私の子供時代は私の時間的部分である。[10] これらの直観は、人生で実際とは異なる選択をした自分の可能なバージョンを考えることで、様相次元にまで拡張できる。拡張様相実在論によれば、これらの他の自己は異なる可能世界の住人であり、また自分の一部でもある: 様相的部分である。[7]:41[11]

ルイス的な様相実在論との別の違いは、様相次元内の非現実世界には可能世界だけでなく不可能世界も含まれることである。八木沢は、世界の概念は様相指標として単純であるが、可能世界の概念は複合的であると主張する: それは可能な世界である。可能性はさまざまな方法で理解できる: 論理的可能性、形而上学的可能性、物理的可能性などがある。[8][12] 世界は、対応する種類の可能性の法則に違反しない場合に可能である。例えば、世界は論理の法則に従う場合に論理的に可能であり、自然法則に従う場合に物理的に可能である。これらの法則に従わない世界は不可能世界である。しかし、不可能世界とその住人は、可能または現実の実体と同じくらい実在する。

様相実在論への議論

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ルイスが挙げた理由

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ルイスはさまざまな理由で様相実在論を支持している。[3] まず、そうしない理由がないように思われる。多くの抽象的な数学的実体は、単にそれらが有用であるという理由で存在すると考えられている。例えば、集合は有用な抽象的数学的構成物であり、19世紀になって初めて考案された。集合は現在、それ自体で対象と考えられており、これは哲学的には直観に反する考えだが、数学の働きを理解する上での有用性が、それを信じる価値を持たせている。可能世界についても同じことが言えるはずである。これらの構成物は認識論、形而上学、心の哲学などの重要な哲学的概念を理解するのに役立ってきたため、その存在は実用的な根拠に基づいて受け入れられるべきである。

ルイスは、真理様相性の概念を現実の可能世界の話に還元できると考えている。例えば、「xは可能である」と言うことは、xが真である可能世界が存在すると言うことである。「xは必然である」と言うことは、すべての可能世界でxが真であると言うことである。可能世界への訴えは、存在論において未定義の原始概念や公理の数を最小限に抑える一種の節約性を提供する。

この後者の点をさらに一歩進めて、ルイスは、このような還元なしには様相性を理解することはできないと主張する。彼は、xが成り立つ現実の世界がどのようなものかという概念なしに、xが可能であると判断することはできないと主張する。バスケットボールが原子の中に入ることが可能かどうかを判断する際、単にその命題が文法的に一貫しているかどうかを言語的に判断するのではなく、現実の世界がそのような状態を維持できるかどうかを実際に考える。したがって、様相性を使用するためには、ある種の様相実在論が必要となる。

方法からの論証

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よく引用される論証に「方法からの論証」がある。これは可能世界を「物事がどのようであり得たかの方法」と定義し、その前提と推論において自然言語の仮定に依存している。[13][14][15] 例えば：

(1) ヒラリー・クリントンは2016年の米国大統領選挙に勝利することができた。
(2) したがって、物事がどのようであり得たかについて他の方法がある。
(3) 可能世界は物事がどのようであり得たかの方法である。
(4) したがって、他の可能世界が存在する。

この論証の中心的なステップは (2) で、もっともらしい (1) が「方法」に対する量化を含む方法で解釈されている。ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインに続く多くの哲学者は、[16] 量化は存在論的コミットメントを伴うと考えており、この場合、可能世界の存在へのコミットメントを意味する。クワイン自身はこの方法を科学理論に限定したが、他の人々はそれを自然言語にも適用している。例えば、アミー・L・トマソンは彼女の存在論への「容易な」アプローチでこれを行っている。[17] 「方法からの論証」の強さは、これらの仮定に依存しており、存在論の量化子方法の信頼性や、存在論への指針としての自然言語の信頼性に疑問を投げかけることで異議を唱えることができる。

批判

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ルイス自身を含む多くの哲学者が、可能世界に関する（一部の人が呼ぶところの）「極端な実在論」に対する批判を提示している。

ピーター・フォレストは、様相実在論が帰納法の方法を疑う理由を与えると主張している。様相実在論によれば、我々が感覚によって欺かれている世界が存在し、我々がその世界にいる可能性があるからである。[18]

ジェームズ・F・ロスは、ルイスが反事実的発話が真であるのは、別の世界でそのようなことが起こったという意味であると述べる時、彼は「我々の反事実的発話を我々が意味しないものに解釈している」と論じている。[19] 同様に、ヒラリー・パトナムは「世界があり得た『方法』を別の世界として考える必要はない」と書き、「世界があり得る『方法』は、我々の世界と同じ種類の別の世界ではなく、全世界が持ち得た特性や特徴（複雑であっても）にすぎないと言えないのか」と問いかけている。[20]​​​​​​​​​​​​​​​​

ルイスの批判

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ルイス自身による理論の詳細な提示（複数の世界について、1986年）は、それに対するいくつかの批判の論点を提起し、反論している。この著作は理論だけでなく、哲学者たちによるその受容も紹介している。現在も出版され続けている多くの反論は、通常、ルイスがすでに検討した論点のいずれかの変形である。

以下に主要な反論のカテゴリーを示す：

  • 破滅的な反直観性。この理論は現実に対する我々の最も深い直観と一致しない。これは時に「信じがたい凝視」と呼ばれ、論証的内容を欠き、単にこの理論が「常識」的な哲学的および前哲学的正統性に与える衝撃の表現に過ぎない。ルイスは一般的に常識の産物を支持することに関心がある：「常識は定着した理論の集合体である - 体系化されていない民間理論 - であり、いずれにせよ我々はそれを信じており、私はそれを信じることが合理的であると推定する。（そのほとんどを。）」（1986年、p. 134）。しかし、「そのほとんど」は「すべて」ではない（そうでなければ哲学の余地が全くなくなってしまう）。ルイスは、合理的な議論と理論的効率性などの考慮事項の重みが、我々に様相実在論を受け入れることを強いると考える。彼は、代替案自体が我々の様相的直観に反する結論をもたらすことを長々と論じている。
  • 肥大化した存在論。一部の人々[21]は、様相実在論が他の理論と比較して膨大すぎる数の存在者を想定していると批判する。したがって、彼らは、他の条件が等しければ最小数の存在者を想定する理論を好むべきだとするオッカムの剃刀に基づいて、この理論は脆弱であると主張する。ルイスの回答は、すべての条件が等しいわけではないということであり、特に可能世界の競合する説明自体が、より多くの存在者の「クラス」を想定しているというものである。なぜなら、唯一の実在する「具体的な」世界（現実世界）だけでなく、全く異なるクラスの多くの世界（何らかの形で「抽象的」な）が存在しなければならないからである。
  • 世界が多すぎる。これは前のカテゴリーの変形かもしれないが、オッカム主義の原則ではなく数学的適切性に訴えるものである。一部の人々は、ルイスの「世界作り」の原則（我々がすでに存在すると考えている世界の部分の再結合によって、さらなる世界の存在を確立する手段）が許容範囲を超えていると主張する。それらは非常に許容範囲が広いため、世界の総数は数学的に一貫性のあるものを超えてしまう。ルイスはこの点について対処すべき困難と微妙な問題があることを認めている（1986年、pp. 89-90）。ダニエル・ノーラン（「制限のない再結合」、『哲学研究』、1996年、第84巻、pp. 239-262）は、この反論の特定の形態に対して持続的な議論を展開している。しかし、その変形は引き続き現れている。
  • 孤島宇宙。ルイスが強く支持する理論のバージョンでは、各世界は空間的および時間的に他のすべての世界から孤立しているため、他のすべての世界とは異なる。一部の人々は、空間時間的に孤立した宇宙（「孤島宇宙」）が共存する世界は、したがってルイスの理論によれば不可能であると反論している（例えば、ビゲロー、ジョン、およびパーゲッター、ロバート、「空白の凝視を超えて」、『テオリア』、1987年、第53巻、pp. 97-114を参照）。ルイスはこの困難を認識し、不快に感じていた。しかし、彼は世界を区別する他の手段が利用可能かもしれない、あるいは時には我々が調査の開始時に想定していた以上に、さらなる驚くべき反直観的な結果が不可避的に生じるだろうと回答することができたかもしれない。しかし、この事実自体はほとんど驚くべきことではない。プランティンガもまた、我々が他の宇宙を発見した場合、なぜ可能性が他の多元宇宙における私の対応物に基づいていると考えるのか疑問を呈している。そうでないなら、なぜ同じことが可能世界全体に適用されると考えるのだろうか？[22]

最後に、これらの反論のいくつかは組み合わせることができる。例えば、ある人[23]は、多元宇宙理論がすべての様相的な作業を行うことができるため（例：量子力学の多世界解釈）、様相実在論は不要であると考えることができる。[23]

様相実在論の批判者に対するルイスの回答に浸透しているテーマは、tu quoque（君もまた）議論の使用である：「あなた」の説明も、あなたが私の説明が失敗すると主張するのと同じ方法で失敗するだろう。ルイスの理論の主要な発見的美点は、反論がある程度の足場を得るのに十分明確であることだ。しかし、これらの反論は、いったん明確に表現されると、可能世界の存在論と認識論に関する他の理論に対しても等しく向けられる可能性がある。

スタルネイカーの反応

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ロバート・スタルネイカーは、ルイスの可能世界の説明にある程度の価値を見出しているものの、その立場を最終的には支持できないと考えている。彼自身はより「穏健な」可能世界に関する実在論を提唱しており、これを現実主義と呼んでいる（すべての存在するものは実際に現実であり、「単なる可能的」存在者は存在しないという立場）。[24]特に、スタルネイカーは、数学的プラトン主義に対する認識論的反論との類似性に基づいて、ルイスが想像するような可能世界を信じることが、集合や関数などの数学的存在者を信じることと同程度に合理的であると主張しようとする試みを受け入れていない。[25]

クリプキの反応

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ソール・クリプキは様相実在論を「完全に誤った方向性」、「間違っている」、「異議がある」と表現した。[26]クリプキは、可能世界は発見されるべき遠い国のようなものではなく、むしろ我々がそれらに従って真実であると規定するものであると主張した。クリプキはまた、様相実在論が対応物理論に依存していることを批判し、これを支持できないと考えた。具体的には、クリプキはルイスの様相実在論が、我々があなたや私のような人物に関する可能性について言及する際、実際にはあなたや私を指しているのではないことを意味すると述べている。代わりに、我々は我々に似ているが同一ではない対応物を指している。これは問題があるように見える。なぜなら、例えば、「ハンフリーは大統領になれたかもしれない」と言う時、我々はハンフリーについて話しているのであり（ハンフリーに似た人物について話しているのではない）。[27]ルイスはこの反論（すなわち、ハンフリー反論）は、人物のアイデンティティが複数の世界で「重複」できると信じる様相実在論者には適用されないと回答している。ただし、ルイスはその見解に問題があると考えている。[28]第二に、ルイスはそれを「申し立てられた」直観と呼んでいることからわかるように、何か問題があるという直観を共有していないようだ。[29]​​​​​​​​​​​​​​​​

道徳からの論証

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道徳からの論証は、当初ロバート・メリヒュー・アダムスによって定式化され[30]、様相実在論が道徳に対して非常に信じがたい帰結をもたらすため、拒否されるべきだと批判するものである。これは充満の原理を考慮することで明らかとなる。充満の原理とは、物事がありうるあらゆる方法について、それに対応する可能世界が存在するという主張である。[31][32]この原理の帰結として、多元宇宙、すなわち最も広い意味での現実の本質は固定されている。これは、人間の行為者がどのような選択をしようとも、全体としての現実に影響を与えることはできないことを意味する。[18]

例えば、湖畔を散歩中に岸からそれほど遠くない場所で溺れている子供を見つけたとする。あなたには子供を救うか救わないかの選択肢がある。もしあなたが子供を救うことを選択すれば、別の可能世界にいるあなたの対応物は子供を溺れさせることを選択する。もしあなたが子供を溺れさせることを選択すれば、その別の可能世界にいるあなたの対応物は子供を救うことを選択する。いずれにせよ、これら二つの可能世界にとっての結果は同じである：一人の子供が溺れ、もう一人が救われる。あなたの選択の唯一の影響は、現実世界から別の可能世界へと死を移動させることだけである。[33]

しかし、様相実在論によれば、現実世界と他の可能世界との間に重要な違いはないため、これは問題にならないはずである。その結果、子供を救う道徳的義務はないということになり、これは常識的な道徳観と著しく相反する。さらに悪いことに、この議論はあらゆる決定に一般化できるため、どのような決定においても、選択するものは何であれ道徳的に許容されることになってしまう。[34]

デイヴィッド・ルイスは、一般的に考えられている道徳は現実世界にのみ関心があり、具体的には現実の行為者が悪を行わないことに関心があるという点を指摘することで、この議論に対して道徳的実在論を擁護している。したがって、「道徳からの論証」が問題となるのは、「世界の複数性全体を通じての善の総和」を最大化することを目指す奇妙な形の功利主義に対してのみであるとしている。[35]

しかし、マーク・ヘラーが指摘するように、この返答は我々がなぜ道徳的に現実世界を特権化することが正当化されるのかを説明していない。様相実在論はまさにそのような形の不平等な扱いに反対しているように思われるからである。これは功利主義者だけでなく、因果的にあるいはその他の方法で、自分の行動が他者にどのように影響するかを最も広い意味で考慮するあらゆる道徳理論にとって問題となる：「様相実在論者は、我々が通常考慮する以上に多くの人々を道徳的意思決定において考慮しなければならない」。[33]

ルイスに代わって語るボブ・フィッシャーは、様相的に無制限な道徳の観点からすれば、溺れている子供を救う義務はないことを認めている。一方、常識的な道徳は様相的に制限された観点を前提としている。フィッシャーによれば、この常識との不一致は様相実在論の全体的な費用便益計算において考慮されるべきコストではあるが、決定的な反論とはならない。[34]

関連項目

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参考文献

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  1. ^ Lewis, David (1986), On the Plurality of Worlds, Oxford, England, Blackwell. p. 2.
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文献

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  • Saul Kripke, "同一性と必然性". 同一性と個体化, Milton K. Munitz [ed.], [1974; New York, New York University Press, pp. 135–164]
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  • Andrea Sauchelli, "具体的可能世界と反事実条件文", Synthese, 176, 3 (2010), pp. 345–356

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