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利用者:チョコレート10/sandbox12

利用者:チョコレート10/sandbox

以下は、Wikipedia英語版の「en:Self-managed social center」(19:19, 7 July 2024‎ 2800:ac:3:162f:1:0:53ca:6d85)の記事を日本語に翻訳後、加筆したものです:

自主管理社会センター

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自主管理社会センター(別名自治的社会センター、 Self-managed social center)は、反権威主義者が自発的な活動を行う自主組織化されたコミュニティセンターである。これらの自治空間は、多目的な場所であることが多く、アナキズムと関連しており、自転車工房、インフォショップ、図書館、フリースクール、集会スペース、フリーストア、コンサート会場などを含むことがある。これらは多くの場合、それ自体が政治的アクターとなる。

これらのセンターは世界中に存在し、例えばイタリア、アメリカ合衆国、イギリスなどで見られる。これらはアナキズム意図的コミュニティを含む様々な左翼運動に触発されている。これらはスクウォットされたり、賃貸されたり、協同で所有されたりしている。

用途

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自主管理社会センターは、地域の文脈に応じて規模と機能が異なる。[1] 用途には、インフォショップ、ラディカル書店、アドバイスを提供するリソースセンター、ハックラボカフェバー、手頃な価格のライブスペース、インディペンデント映画館、住宅協同組合などがある。[2] 活動のためのスペースを提供するだけでなく、これらの社会センターは、ジェントリフィケーションメガプロジェクトなどの地域の問題に対抗するアクターになることもある。[3][4] 抗議キャンプとともに、社会センターはコモンズが創造され実践されるプロジェクトである。[5]

歴史

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西洋のアナキストは長い間、非権威主義、相互扶助、贈与、親和性という社会原則を小規模に実践できる飛び地を作ってきた。[6] これらのコミュニティサイトには、ウォブリーズの組合会館(1910年代、1920年代)、スペイン革命時のバルセロナのコミュニティセンター、1960年代以降のスクウォットされたコミュニティセンターなどがある。これらは歴史を通じて周期的に現れてきたラディカルな意図的コミュニティの系譜を共有しており、[7] 時に一時的自治区[6]や「自由空間」と呼ばれ、その中で反ヘゲモニー的な抵抗が議論や戦術を形成できる。[8] 階級闘争と職場活動主義の伝統の外にいるアナキストは、社会センター、スクウォット、キャンプ、動員などの自治空間を通じて組織化する。[9] これらの代替的制度は一時的な存在になりがちだが、その支持者たちは、その理念は異なる具現化の間でも一貫しており、一時的な制度は政府の力が容易に活動を抑圧できないようにすると主張する。[10]

自由、あるいは自治空間は、支配的な制度やイデオロギーから独立し、標準的な経済関係の外部で形成され、自立を通じて自己指導的な自由を育む場所と定義される。これらの非階層的な規則は、組織、権力共有、社会的相互作用、個人の発展、財政に対する実験的なアプローチを奨励する。[11] 社会センターはスクウォットされたり、賃貸されたり、協同で所有されたりする。これらは主にボランティアによって自主的に維持されており、バーンアウトや参加の減少のために閉鎖されることが多い。特に参加者の自由時間が経済状況の変化とともに減少した場合にそうなる。[12]

イタリア

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2016年のトリノにあるアスカタスナ社会センター

1980年代以降、[13] イタリアの若者たちは自主管理社会センターcentri sociali)を維持し、そこで文化プロジェクトに取り組み、音楽を聴き、政治を議論し、基本的な生活情報を共有していた。[14] これらのプロジェクトは多くの場合スクウォットされており、Centro Sociale Occupato Autogestito (CSOA)(占拠された自主管理社会センター)として知られている。[15] 2001年までに、約150の社会センターが、元学校や工場などの放棄された建物に設立された。[16] これらのセンターは国家と自由市場の管理外で運営され、[16] 警察との対立関係にあり、保守的なメディアによって犯罪や違法行為の温床として描かれることがある。イタリアの文化センターは時に市の文化プログラムによって資金提供されることもあった。[14]

アメリカ合衆国

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アメリカ合衆国では、自主管理社会センターは主にインフォショップとラディカル書店の形をとっており、ニューヨーク市のブルーストッキングスやボルチモアのレッド・エマズなどがある。[12] 1990年代以来、北米のアナキストたちは、DIY精神を持つカウンターカルチャーとして、代替的な文化、経済、メディア、学校を育成するためにコミュニティセンター、インフォショップ、自由空間を創造してきた。これらの社会空間は、20世紀半ばの地域的な意図的コミュニティとは異なり、しばしば既存の都市近隣地域とコミュニティを統合しようとし、社会から完全に「ドロップアウト」して田舎のコミューンに向かうのではない。[7]

イギリス

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イギリスにおける社会センターの台頭は、文化活動と政治組織の中心地として、その地域のラディカルな政治とアナキズムの主要な特徴となっている。[17] 例えば、ブラッドフォード1 in 12 クラブは、カフェ、子供の遊び場、バー、インフォショップ、大きな会議スペース、コンサートスペースを提供している。[18]

インフォショップ

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バルセロナのインフォショップの外観

インフォショップは、オルタナティブメディアを普及させ、代替的な文化的、経済的、政治的、社会的活動のためのフォーラムを提供する多機能スペースである。[19] 個々のインフォショップは特徴が異なるが、小さな図書館や読書室を含み、無料および有料/小売のオルタナティブメディア、特に革命的アナキズムの政治を持つメディアの配布センターとして機能することがある。[20][21] インフォショップはある種のコミュニティ図書館として機能できるが、公共図書館や既存の情報センターと競合するのではなく、利用者の情報ニーズを満たすように設計されている。[22] オルタナティブ出版社や活動家グループにとって、インフォショップはDIY出版物のための低コストの複製サービスを提供し、私書箱を借りる余裕がない人や、スクウォットされた住所で郵便を受け取れない人のための郵便配達住所を提供できる。1990年代には、利用可能なツールは、簡素なコピー機からデスクトップ出版ソフトウェアまで様々であった。これらの印刷出版機能に加えて、インフォショップは会議、討論会、コンサート、展示会を開催することもできる。[20] 例えば、1990年代にアクティビストビデオが成長するにつれて、インフォショップは映画上映や討論会を開催し、それがさらに議論や集団行動を促進した。[19] インフォショップは、個人がメインストリームのプレスの制限なしに出版でき、[8] 同性愛嫌悪、人種差別、性差別に妨げられることなく代替的なアイデアを議論できる空間を提供しようとしている。[23]

政治活動家によって組織されるインフォショップは、しばしば独立しており、不安定な自己資金調達で運営され、どの組織や評議会にも所属していない。これらもまた、しばしばボランティアとして自己選択された利用者によってスタッフが構成されており、[22] 配布するアナキストメディアと同様に、中古のコンピューターや家具などの安価な、借用された、または寄付された資源で運営されている。[24] その結果、インフォショップやその他の限界的な機関は多くの場合短命で、賃貸された店舗の短期リースを支払うための最小限の収入しかない。[25] インフォショップは時に他の代替的な場所の機能を組み合わせている:菜食主義カフェ、インディペンデントレコード店ヘッドショップ、オルタナティブ書店など。[20] しかし何よりも、インフォショップは情報を普及させ、図書館、アーカイブ、配布者、小売業者として機能し、[21] オルタナティブな組織や活動家の非公式で一時的なネットワークのハブとして機能する。[26]

ボストンのルーシー・パーソンズ・センターの内部のパノラマビュー

フリースクール

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アナキストは、ドグマからの自由を追求するため、個人が教育の一環として権威やドグマの受容に社会化されてはならないと信じている。[27] 伝統的な学校とは対照的に、アナキストのフリースクールは、教育交流とスキルシェアリングのための自治的、非階層的なスペースである。[28] これらには入学基準がなく、教師と生徒の間に従属関係もない。フリースクールは、支配的な制度やイデオロギーに挑戦し、より公平な世界を先取りすることを目指す、緩やかに構造化されたプログラムに従っている。授業はボランティアによって運営され、自主管理社会センター、コミュニティセンター、公園、その他の公共の場所で開催される。[29]

フリースクールは、20世紀初頭のスペインのアナキストフランシスコ・フェレール近代学校と、それに続く近代学校運動から、1960年代の主にアメリカのフリースクール運動に至るアナキズムと教育の系譜に続いている。[30] この後者の運動で著名であったアメリカのアナキストポール・グッドマンは、子供のための小規模な学校を店舗で開き、都市をその教室として使うことを提唱した。[31]

一例として、トロントのフリースクールは、カウンターカルチャー的なコミュニティカフェの閉鎖から、アナキスト的な自由空間の開設へと発展した。それは一連の授業を通じて、反権威主義的な社会関係をどのように創造するかについてのアイデアを共有することを目指した。全ての人が授業を提案し参加することが招かれ、そのトピックには1920年代のラブソング、オルタナティブ経済学ストリートアート家父長制の批判、女性に対する暴力との戦い方などが含まれていた。最も長く続いた授業は、アナキズムと関連する政治であるサンディカリズムリバタリアン社会主義を紹介するものだった。授業の指導者は、上意下達の講義ではなく、テキストを提供し参加を促す促進者としての役割を果たした。この自由空間はまた、アートイベント、パーティー、会話フォーラムも主催した。他のイニシアチブは短命であったり、開始されなかったりした。例えば、貧弱な貸出図書館や無料の中古品テーブルなどがあった。[32] ノッティンガムの別のフリースクールでは、ラディカルな教育に関するセッションよりも、よりスキルシェア志向の伝統的な教育法を持つクラスの方が人気があることがわかった。[33]

フリースクールと同様に、フリー大学プロジェクトは主にヨーロッパの大学キャンパスで運営されている。ボランティアの学生集団によって組織されるこれらのイニシアチブの参加者は、学習のプロセスを実験し、伝統的な大学に取って代わることを意図していない。[34]

関連項目

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参考文献

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  1. ^ Lacey 2005, p. 292.
  2. ^ Trapese Collective 2007, p. 218.
  3. ^ Piazza 2016, p. 499.
  4. ^ Casaglia 2016, p. 489.
  5. ^ Pusey 2010, p. 184.
  6. ^ a b Shantz 2012, p. 124.
  7. ^ a b Shantz 2012, p. 125.
  8. ^ a b Atton 2003, p. 57.
  9. ^ Franks & Kinna 2014, ¶14.
  10. ^ Atton 2010, p. 49.
  11. ^ Atton 2003, p. 59.
  12. ^ a b Noterman & Pusey 2012, p. 194.
  13. ^ Atton 2010, p. 53.
  14. ^ a b Downing 2000, pp. 293–294.
  15. ^ Webb 2020, p. 308.
  16. ^ a b Klein 2001.
  17. ^ Franks & Kinna 2014, ¶34.
  18. ^ Lacey 2005, p. 297.
  19. ^ a b Atton 2010, pp. 47–48.
  20. ^ a b c Atton 2010, p. 47.
  21. ^ a b Atton 2003, p. 58, 63.
  22. ^ a b Atton 1999, p. 24.
  23. ^ Atton 2003, p. 63.
  24. ^ Atton 2003, p. 62.
  25. ^ Atton 2010, pp. 48–49.
  26. ^ Atton 2010, p. 48.
  27. ^ Shantz 2012, p. 126.
  28. ^ Noterman & Pusey 2012, p. 182.
  29. ^ Noterman & Pusey 2012, pp. 182–183.
  30. ^ Shantz 2012, p. 127.
  31. ^ Shantz 2012, pp. 127–128.
  32. ^ Shantz 2012, pp. 128–130.
  33. ^ Noterman & Pusey 2012, p. 184.
  34. ^ Noterman & Pusey 2012, pp. 184–185.

文献

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参考文献

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外部リンク

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