利用者:チョコレート10/sandbox10603
序
[編集]以下は、Wikipedia英語版の「Tractatus Theologico-Politicus」の記事を日本語に翻訳したものである。
関連項目
[編集]神学・政治論
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| 著者 | バルーフ・スピノザ |
|---|---|
| 国 | オランダ共和国 |
| 言語 | ラテン語 |
| 出版日 | 1670年 |
| 199/.492 | |
『神学・政治論』（TTP）または『神学・政治論文』は、オランダの哲学者ベネディクトゥス・スピノザ（1632年-1677年）によって1670年にラテン語で書かれた哲学書である。本書は近代初期における最も重要かつ物議を醸す著作の一つであった。その目的は「個人を迷信と教会権力の束縛から解放すること」であった。[3]本書において、スピノザは当時のユダヤ教とキリスト教に関する自身の見解を詳述し、両者の基礎となる聖書、特に旧約聖書を批判的に分析している。彼は国家と宗教の最良の役割について論じ、アムステルダムのような民主主義と言論の自由および宗教の自由が最も良く機能すると結論づけつつ、国家は理性の範囲内で最高位にあるべきだとしている。国家の目的は市民の自由を保証することである。宗教指導者は政治に干渉すべきではない。スピノザは、オランダ共和国における不寛容の増大に対応するため、彼の主著『エチカ』の執筆を中断し、宗教権威とその思想の自由に対する権力に直接挑戦した。彼は宗教指導者や保守的な世俗権力から厳しい批判と作品の完全な抑圧を試みられることを正しく予想し、ラテン語で匿名で出版した。彼はオランダ語訳の出版を中止した。ある人物は本書を「悪魔と共に働く背教のユダヤ人によって地獄で鍛造された」と形容した。[4]本作は「ヨーロッパの知的歴史における最も重要な出来事の一つ」と評され、自由主義、世俗主義、民主主義についての思想の基礎を築いたとされる。[5]
歴史的背景
[編集]17世紀中頃、称賛されていたオランダ共和国の宗教的寛容は圧力を受けていた。貿易と帝国的優位性を巡るイングランドとの戦争は北ネーダーラントの繁栄に影響を及ぼした。オランダ改革派教会の保守的指導者たちは、彼らが反対する思想の表現と流通を制限するよう市民当局に圧力をかけた。政治の分野では、保守派はオラニエ家の一員を総督または国家元首の地位に復帰させようとした。第一次無総督期（1650年-1672年）の間、ヨハン・デ・ウィットが国家元首として機能し、繁栄の一因となった宗教的寛容の政策を支持していた。ユダヤ人は公然と宗教を実践でき、商業部門に不可欠な存在であった。また、宗教的・知的発酵に寄与する多数のキリスト教諸派も存在した。スピノザがそうしたように、一部の反対者たちは宗教的権威や宗教そのものに公然と挑戦し始め、これが1656年にアムステルダムのユダヤ人社会から追放される原因となった。同じ考えを持つ友人で知的同志のアドリアーン・クールバフ（1633年-1669年）は、宗教を痛烈に批判する2つの著作を出版した。これらがラテン語ではなくオランダ語で出版されたため、はるかに広い読者層にアクセス可能となり、彼はすぐに宗教当局の注目を集め、逮捕され投獄され、そこですぐに死亡した。彼の死はスピノザにとって大きな打撃となり、その反応として1665年に後に『TTP』となる著作の執筆を開始した。[6]オランダ語で書くことの危険性に注意を払い、スピノザの論文はラテン語で書かれている。『エチカ』の難解な文章とは異なり、『TTP』ははるかにアクセスしやすく、形而上学ではなく宗教と政治を扱っている。学者たちは、『TTP』のテキストに1656年にユダヤ人社会から追放された後に彼がスペイン語で書いた弁明（「擁護」）が組み込まれていると示唆している。
執筆と出版の歴史
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スピノザは主著である『エチカ』に取り組んでいたが、それを脇に置いて『TTP』を執筆した。数学的証明としての抽象的な構成とは異なり、『TTP』はより論述的でラテン語の読者にとってアクセスしやすいものとなっている。彼はオランダを訪問し、その後も手紙でつながりを持ち続けていた王立協会の書記官ヘンリー・オルデンバーグに、新しい作品について書き送った。オルデンバーグは驚き、スピノザは形而上学からの逸脱の正当性を説明した。『TTP』は聖書に裏打ちされた神学者たちの権力に対する正面からの攻撃である。スピノザは無神論の告発から自身を守りたいと考えていた。彼は宗教的権威に妨げられることなく哲学する自由を求めた。[7]
この論文は1670年にアムステルダムのJan Rieuwertsz社から匿名で出版された。著者と出版社を政治的報復から守るため、タイトルページには出版地をハンブルクとし、出版社をヘンリクス・キュンラートと記載した。スピノザは当時のヨーロッパの学者たちの言語である新ラテン語で執筆した。オランダ共和国の学者以外の読者層にも届くよう、次のステップとしてオランダ語での出版が計画された。スピノザのオランダ語訳者であり、コレギアント派の自由思想家であったヤン・ヘンドリクス・グラーゼマーケルが1671年までに翻訳版を準備し、出版社に送った。しかしスピノザ自身が当面の出版を阻止した。なぜなら、翻訳によってスピノザとその支持者たちが当局からさらなる危険にさらされる可能性があったからである。[8]
著作の構成
[編集]本書は序文に続いて20の名前付き章で構成されている。章の大部分は宗教の側面を扱い、最後の5章は国家の側面を扱っている。以下のリストは、ジョナサン・I・イスラエルが編集した2007年版の『TTP』から抜粋した短縮版の章タイトルである。[9]
- 序文
- 第1章 預言について
- 第2章 預言者について
- 第3章 ヘブライ人の使命について
- 第4章 神の律法について
- 第5章 儀式と物語について
- 第6章 奇跡について
- 第7章 聖書解釈について
- 第8章 モーセ五書、ヨシュア記、士師記、ルツ記、サムエル記、列王記
- 第9章 同じ書物についてのさらなる疑問
- 第10章 残りの旧約聖書の書物
- 第11章 使徒と預言者
- 第12章 神の律法と神の言葉
- 第13章 聖書の教え
- 第14章 信仰と哲学
- 第15章 神学と理性
- 第16章 国家の基礎
- 第17章 モーセの時代のヘブライ国家
- 第18章 ヘブライ国家とその歴史
- 第19章 主権者の権力と宗教
- 第20章 自由国家
宗教の扱い
[編集]本論文において、スピノザは彼の最も体系的なユダヤ教批判、そして一般的に全ての組織化された宗教に対する批判を展開した。スピノザは、神学と哲学は特に聖書の読解において分離されるべきだと主張した。彼の主張によれば、神学の目的は服従であるのに対し、哲学は合理的真理の理解を目指す。聖書は哲学を教えるものではなく、したがって哲学に合わせて解釈されるべきではない。そうしなければ聖書の意味が歪められてしまう。逆に、理性が聖書に従属させられれば、スピノザは「昔の一般大衆の偏見が...理解を支配し、それを曇らせてしまう」と論じている。
スピノザは、預言や奇跡などの超自然的とされる出来事には自然な説明しかないと主張した。彼は神が神自身の本性の法則によってのみ行動すると論じ、神が特定の目的やテロスのために行動するという見方を否定した。スピノザにとって、神が何らかの特定の目的のために行動すると信じる人々は妄想的であり、自分たちの希望や恐れを自然の働きに投影しているのだとした。
聖書解釈
[編集]スピノザは現代の形而上学や倫理学、政治哲学の真の父であっただけでなく、いわゆる聖書の高等批評の父でもあった。彼は特に解釈の概念に注目していた。彼は、全ての組織化された宗教は単に特定の解釈の制度化された擁護に過ぎないと感じていた。彼は、モーセがキリスト教徒がペンタテュークと呼び、ユダヤ教徒がトーラーと呼ぶ聖書の最初の5つの書を書いたという見方を全面的に否定した。彼は聖書の構造について分析を提供し、それが本質的に多くの異なる著者と多様な起源を持つ編纂されたテキストであることを示した。彼の見解では、それは一度に「啓示」されたものではなかった。
彼の『神学・政治論』は、適切に理解された聖書が、あらゆる反対意見を力によって抑圧しようとする聖職者の好戦的な不寛容に何の権威も与えていないことを示すことを目的としていた。彼の目的を達成するために、スピノザは聖書の適切な理解とは何を意味するのかを示す必要があり、これが聖書に批評を適用する機会を彼に与えた。彼のアプローチは、ジョン・バニヤンやマナセ・ベン・イスラエル、好戦的な聖職者たちなどの同時代人とは際立って対照的であった。自然に超自然的なライバルを認めず、国家の市民政府の権威にライバルを認めなかったスピノザは、聖書のテキストが歴史的であると主張する他のどのような文書とも全く異なる方法で扱われるべきだという主張も拒否した。彼の「聖書は部分的に不完全で、腐敗し、誤りがあり、自己矛盾しており、我々はその断片しか持っていない」[10]という主張は、当時大きな論争を引き起こし、少なくとも1世紀の間、彼に悪名をもたらす主な原因となった。[11]しかし、多くの人々が徐々に彼の見解を採用し、真の「神の言葉」または真の宗教は本に書かれたものではなく、「人間の心と精神に刻まれたもの」であるという彼の考えに同意するようになった。[12]現在、多くの学者や宗教指導者たちは、人間の思想と行動の進歩的発展において最重要の文書として聖書を正しく解釈することにおけるスピノザの貢献を称賛している。[11]
ユダヤ教の扱い
[編集]スピノザは1656年にアムステルダムのユダヤ人社会から永久に破門されていた。それ以前は、その社会で育ち、イェシヴァで教育を受けていた。追放後、彼は二度と戻ろうとはしなかった。『TTP』の中で彼は自身をユダヤ人とは呼んでいないが、多くのキリスト教徒たちは彼をユダヤ人と呼んでいた。彼のヘブライ語の知識、ユダヤ教聖典のイェシヴァでの学習、そして宗教当局が聖典の特別な知識を主張することで権力を行使する方法についての内部者の知識は、個人の思想の自由を擁護する上でユダヤ教を顕著な標的とした。
この論文はユダヤ人が「神に選ばれた民」であるという概念を否定した。スピノザにとって、全ての民族は互いに対等であり、これは後に自由主義と呼ばれるようになったものの重要な要素を明確に述べている。神はある民族を他の民族よりも高めてはいないのである。
スピノザはまた、ユダヤ人が絶え間ない迫害に直面しながらも、どのようにしてこれほど長く生き残ることができたかについて社会学的説明を提供した。彼の見解では、ユダヤ人は異邦人の憎しみとユダヤ人の分離主義の組み合わせによって保存されてきたのである。
彼はまた、ユダヤ人の存在が続いている最後の決定的な理由を一つ挙げた。彼の見解では、これだけでも国家の永遠の存続を維持するのに十分であった：割礼である。これは身体的印の究極の人類学的表現であり、分離性の最終的な識別子である有形のシンボルであった。
スピノザはまた、トーラーについて斬新な見方を提示した。彼は、それが本質的に古代イスラエル国家の政治的憲法であったと主張した。彼の見解では、国家がもはや存在しないため、その憲法はもはや有効ではあり得ない。彼は、トーラーがこのように特定の時代と場所に適したものであったと論じた。時代と状況が変化したため、トーラーはもはやユダヤ人に対して法的拘束力を持つ文書とは見なされ得ないのである。
スピノザの政治理論
[編集]スピノザはトマス・ホッブズに同意し、もし各人が自分自身のために戦わなければならず、自分の腕一本だけに頼らなければならないとすれば、人間の生活は「残酷で、野蛮で、短い」ものになるだろうと考えた。[13]真に人間的な生活は組織化された共同体、すなわち国家や共和国においてのみ可能である。国家は生命、肢体、財産の安全を保障する。それは個人だけでは生産できないような多くの生活必需品を手の届くところに置く。そして、人間の能力のより高度な発展のために十分な時間とエネルギーを解放する。さて、国家の存在はその構成員または市民による、国家を統治する主権者の権威に従うという一種の暗黙の合意に依存している。国家においては、誰も好き勝手に行動することは許されない。全ての市民は法律に従う義務がある。そして、法律を特別な方法で解釈する自由さえない。これは一見、個人の自由の喪失と、彼らに対する絶対的権力の確立のように見える。しかし、実際にはそうではない。まず第一に、組織化された国家の利点がなければ、平均的な個人はあらゆる種類の危険と困難、そして自身の情熱に晒されるため、自由という言葉の本当の意味で、少なくともスピノザが使用した意味で自由であるとは呼べないだろう。人間は他者から自身を守るためだけでなく、自身の低次の衝動からも守り、真に人間的である理性的な生活を送るために国家を必要とする。第二に、国家主権は決して本当に絶対的ではない。確かに、ほとんどどのような政府でも無政府状態よりは良いので、平和を乱すよりは多くの煩わしいことに耐える価値がある。しかし、合理的に賢明な政府は、自身の利益のためにも、不合理な措置を控え、市民が平和的手段を用いる限り改革を提唱することを許可または奨励することによって、市民の善意と協力を確保しようと努めるだろう。このようにして、国家は最終的には市民の統一された意志、つまりスピノザを読んだジャン＝ジャック・ルソーが後に「一般意志」と呼んだものに基づいているのである。[11]
スピノザは時々、国家には臣民に対する絶対的主権が与えられるべきだと書いている。しかし、それは主に教会による国家支配のあらゆる形態に対する彼の断固とした反対によるものである。彼は一種の精神的セメントとしての国教を支持する用意があるが、彼のこの宗教についての説明は、狂信的な信者や無神論者でない限り、歴史的な信条のいずれかの信奉者、理神論者、汎神論者、そして他の全ての人々に受け入れられるようなものである。表向きは思想と言論の自由のために、スピノザは好戦的な教会の専制に効果的に抵抗するために、市民政府にほぼ絶対的な主権を委ねようとしたのである。[12]
人間の力は精神と知性の強さにある
[編集]スピノザの政治理論における最も際立った特徴の一つは、「権利は力である」という基本原則である。この原則を政府の問題全体に体系的に適用し、応用数学を扱うかのように政治理論を科学的精神で扱うことができたという点で、彼はその成果に満足していたようである。権利と力の同一視または相関関係は多くの誤解を招いた。人々はスピノザが正義を単なる暴力に還元したと考えた。しかしスピノザは現実主義政治を容認することからは程遠かった。スピノザの哲学において「力」という用語は（彼の道徳哲学から明らかであるべきように）物理的な力よりもはるかに多くのことを意味する。彼の『政治論』の終わり近くの一節で、「人間の力は主に精神と知性の強さにある」と明確に述べている - 事実、それはすべての人間の能力と適性、特に最高のものから成り立っている。正しく理解すれば、スピノザの哲学全体は個人と社会の生活における理想的な動機に十分な余地を残している。[14]しかし、スピノザは未完の『政治論』で概説されているように、男性のみを完全な市民と考えていたことが伝記作家スティーブン・ナドラー[15]とジョナサン・I・イスラエル[16]によって指摘されている。
君主制、貴族制、民主制
[編集]スピノザは主要な国家の種類、つまり主な政府の形態である君主制、貴族制、民主制について論じている。それぞれに固有の特徴があり、国家の主要な機能を実現するためには特別な保護措置が必要である。君主制は、専制の試みを防ぐためのさまざまな憲法上の抑制を受けない限り、[[:en:Tyranny|独裁]に堕落する可能性がある。同様に、貴族制は寡頭制に堕落する可能性があり、類似の抑制が必要である。全体として、スピノザは民主制を好んでいるが、彼が民主制と呼んでいたのはあらゆる種類の代表制政府のことであった。民主制の場合、君主制や貴族制の場合よりも社会と政府がより近似しているため、民主制は人民と政府の間の頻繁な衝突を経験する可能性が最も低く、平和を確保し維持するのに最も適している。[11]
受容と影響
[編集]スピノザの『神学・政治論』が政治的支持を得たことはほとんどなく、1672年のオランダ共和国の行政官ヨハン・デ・ウィットの殺害以前から、その抑圧を試みる動きがあった。1673年にはオランダ改革派教会のドルトレヒト教会会議（1673年）によって公に非難され、翌年には正式に禁書となった。[17]『神学・政治論』に対する厳しい批判は、出版されるとほぼ同時に現れ始めた。最初の、そして最も悪名高い批評の一つは、1670年のライプツィヒ大学教授ヤコブ・トマジウスによるものであった。[18][19] 一方で、イギリスの哲学者G・E・ムーアはルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインに、スピノザの論文への敬意を表して彼の著作の一つに「論理哲学論考」というタイトルをつけることを提案した。[20]
英語翻訳の一部
[編集]- 1862年 ロバート・ウィリスによる翻訳、序文と注釈付き（ロンドン、Trübner & Co.）。全文は以下のWikisourceを参照。
- 1883年 R・H・M・エルウェスによる翻訳、『スピノザ主要著作集』第1巻（ロンドン、George Bell & Sons）。
- 1958年 A・G・ウェルンハムによる翻訳、『スピノザ政治著作集』、序文と注釈付きの要約版、『政治論』全文を含む（オックスフォード、Clarendon Press）。
- 1982年 サミュエル・シャーリーによる翻訳、B・S・グレゴリーによる序文付き（ライデン、Brill）。後にマイケル・L・モーガンによる序文と注釈付きで『全集』翻訳に追加（Hacket Publications、2002年）。
- 2007年 ジョナサン・イスラエルとマイケル・シルバーソーンによる翻訳、イスラエルによる序文と注釈付き、ケンブリッジ思想史テキストシリーズ。
- 2016年 エドウィン・カーリーによる翻訳、『スピノザ全集』第2巻（プリンストン大学出版局、第1巻は1985年発行）。
関連項目
[編集]参考文献
[編集]- ^ ラテン語の完全な題名の副題は以下の通りである: Continens Dissertationes aliquot, Quibus ostenditur Libertatem Philosophandi non tantum salva Pietate, et Reipublicae Pace posse concedi: sed eandem nisi cum Pace Reipublicae, ipsaque Pietate tolli non posse. 英語に訳すと以下の意味になる: 哲学者たちの自由を損なうことなく、また敬虔さと共和国の平和を損なうことなく認められ得ることを示す幾つかの論考を含む。さらに、敬虔さなくしては共和国の平和それ自体が適切に継続し得ないことを論じる。 これにラテン語訳のヨハネの手紙第一 4章13節が付け加えられている: Per hoc cognoscimus quod in Deo manemus, et Deus manet in nobis, quod de Spiritu suo dedit nobis. (神が私たちのうちにおられ、私たちが神のうちにいることは、神が私たちに御霊を与えてくださったことによって分かります。)
- ^ de Spinoza. Theologisch-politiek traktaat, Amsterdam: Wereldbibliotheek, 1997. オランダ語訳 F. Akkerman (1997), p. 446.
- ^ Smith, Steven B. Spinoza, Lberalism, and the Question of Jewish Identity. New Haven: Yale University Press 1997, 197
- ^ quoted in Nadler, Steven, A Book Forged in Hell: Spinoza's Scandalous Treatise and the Birth of the Secular Age. Princeton: Princeton University Press 2011, 231
- ^ Nadler, Book Forged in Hell, xi
- ^ Nadler, Book Forged in Hell, 38-45
- ^ Nadler, Steven, A Book Forged in Hell, p. 18 citing Spinoza's letter 30 to Oldenburg.
- ^ Israel, Spinoza, Life and Legacy, 955–57
- ^ Benedict de Spinoza, Theological-Political Treatise. Ed. Jonathan I. Israel. Trans. Michael Silverthorne and Jonathan Israel. Cambridge: Cambridge University Press 2007.ISBN 9780521530972
- ^ 『神学・政治論』第12章；cf. also 『神学・政治論』, Project Gutenberg eText.
- ^ a b c d この節については特に Pringle-Pattison, Andrew Seth (1911). . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica (英語). Vol. 25 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 687–691. を参照 — また A. Wolf's, "Spinoza, the Man and His Thought", 1933; Antonio Damasio, Looking for Spinoza: Joy, Sorrow, and the Feeling Brain, William Heinemann, 2003, esp. ch. 6, 224–261; Richard McKeon, The Philosophy of Spinoza: The Unity of His Thought, Ox Bow Pr., 1928; Ray Monk & Frederic Raphael, The Great Philosophers. Phoenix, 2000, s.v. "Spinoza", pp. 135–174 も参照。
- ^ a b Cf. The correspondence of Spinoza, G. Allen & Unwin ltd., 1928, p. 289. また John Laird, Journal of Philosophical Studies, Vol. 3, No. 12 (Oct., 1928), pp. 544–545 も参照。
- ^ en:Thomas Hobbes, 『リヴァイアサン』第13章：「人類の自然状態について、その幸福と悲惨に関して」
- ^ Cf. 『神学・政治論』第20章を参照。
- ^ Nadler, Steven. Spinoza, A Life. 2nd edition. Cambridge: Cambridge University Press 2018, p. 495
- ^ Israel, Jonathan I. Spinoza, Life and Legacy. Oxford: Oxford University Press 2023, 895-96
- ^ Nadler, A Book Forged in Hell, 230
- ^ Steven Nadler, A Book Forged in Hell: Spinoza's Scandalous Treatise and the Birth of the Secular Age. Princeton UP, 2011, p231.
- ^ Naturalism and its political dangers: Jakob Thomasius against Spinoza's Theological-Political Treatise. A study and the translation of Thomasius' text [1]
- ^ Nils-Eric Sahlin, The Philosophy of F. P. Ramsey (1990), p. 227.
さらなる読書
[編集]- イスラエル、ジョナサン・I 『急進的啓蒙主義：近代性の哲学と形成、1650-1750年』 オックスフォード大学出版局: 2001年。 ISBN 0-19-925456-7
- ______. 『スピノザ、生涯と遺産』 オックスフォード: オックスフォード大学出版局 2023年。 ISBN 9780198857488
- メラメッド、イツハク、マイケル・ローゼンタール編 『スピノザの神学・政治論：批判的ガイド』 ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局 2010年。
- ナドラー、スティーブン 『地獄で鍛えられた書：スピノザの危険な論文と世俗の時代の誕生』 プリンストン: プリンストン大学出版局 2011年。 ISBN 9780691139890
- パインズ、シュロモ 「スピノザの『神学・政治論』とユダヤ哲学の伝統」『17世紀のユダヤ思想』イサドア・トワースキーとバーナード・セプティムス編 ケンブリッジ: ハーバード大学出版局 1987年。
- スミス、スティーブン・B 『スピノザ、自由主義、そしてユダヤ人アイデンティティの問題』 ニューヘイブン: イェール大学出版局 1997年。 ISBN 0-300-06680-5
外部リンク
[編集]
- スピノザと神の二つの見方
- 『神学・政治論』 （A・H・ゴセットによる英訳、ロバート・ハーヴェイ・モンロー・エルウェスによる序文、1883年） [リンク切れ]
- 『神学・政治論』 （ロバート・ハーヴェイ・モンロー・エルウェスによる英訳） [リンク切れ]
- 『神学・政治論』 – ラテン語全文
- スピノザ年表
- ベネディクト（バルーフ）・スピノザ – インターネット哲学百科事典 [リンク切れ]
- この作品の少し読みやすく修正されたバージョンを含む
- 『理性の預言者としてのスピノザ』、大学院レベルの研究論文
- テキストと翻訳に関する注記 – ケンブリッジ・ブックス・オンライン [リンク切れ]