利用者:チョコレート10/sandbox10600
序
[編集]以下は、en: Plane of immanenceの翻訳である。
内在平面
[編集]内在の平面(フランス語: plan d'immanence)は、フランスの哲学者ジル・ドゥルーズの形而上学または存在論における基本概念である。
内在性とは、内部に存在または生成することを意味し、一般的に超越性(外部に拡張または存在するもの)に対する相対的な対立を提供する。ドゥルーズは「逸脱、冗長性、破壊、残酷さ、偶然性を生命に降りかかる、または生命の外部にある事故とみなすことを拒否する。生と死は欲望または内在の平面の側面である」と述べている。[1] この平面は純粋内在性であり、これは無条件の没入または埋め込みであり、デカルト的またはその他の「実在的区別」としての超越性を否定する内在性である。したがって、純粋内在性はしばしば純粋平面、無限の領域、または実質的または構成的な分割のない滑らかな空間として言及される。ドゥルーズは最後のエッセイ『内在性:生命』で次のように書いている:「内在性がもはや自身以外の何ものにも内在しないときにのみ、我々は内在の平面について語ることができる。」[2]
純粋平面としての内在性
[編集]内在の平面は、内在性が実体「に」内在するのではなく、内在性「が」実体である、つまり自身に内在するという意味で、スピノザの単一実体(神即自然)と形而上学的に一致している。したがって、純粋内在性は超越性に依存する哲学の妥当性だけでなく、同時に心身二元論と観念論にも影響を与える。心はもはや身体から実質的に区別された自己完結した領域(二元論)としても、外部の対象や出来事の一方的な主観的媒介の主要条件(観念論)としても考えられない。したがって、すべての「実在的区別」(心と身体、神と物質、内部性と外部性など)は、内在性自体、つまり対立のない内在性という均一の一貫性または平面に崩壊または平坦化される。
したがって、内在の平面はしばしば一貫性の平面とも呼ばれる。幾何学的平面として、それは精神的設計に拘束されず、むしろ抽象的または仮想的な設計である。ドゥルーズにとって、これは形而上学的または存在論的なものそのものである:形のない、一義的な、自己組織化するプロセスであり、常に質的に自己から分化する。したがって、『千のプラトー』(フェリックス・ガタリとの共著)では、内在の平面は卓越した形式、超越論的主体、原初的生成、実在的構造の問題を排除する:「ここにはもはや形式もその発展もなく、主体もその形成もない。構造も発生もない。」[3] この意味で、物質的歴史を通じて自身の線形弁証法によって自己疎外と最終的な自己との和解を経験するヘーゲルの精神(Geist)は、まさに精神自体という予め確立された形式または秩序に依存するため、純粋内在性と相容れない。むしろ、内在の平面上には、複雑な力のネットワーク、粒子、接続、関係、情動、生成のみが存在する:「未形成の要素、または少なくとも比較的未形成の要素、分子、あらゆる種類の粒子の間の運動と静止、速度と遅さの関係のみが存在する。個別性、情動、主体なき個体化が集合的アセンブラージュを構成するのみである。... 我々は、経度と緯度、速度と個別性のみを知るこの平面を、一貫性または構成の平面と呼ぶ(組織化または発展の平面に対して)。」[3]
内在の平面は内在的哲学を必要とする。概念と表象はもはや内容を待つ空虚な形式(xの概念、yの表象)とは考えられず、それ自体が能動的な生産物となり、他の概念、表象、イメージ、身体などに常に影響を与え、影響を受ける。最後の共著『哲学とは何か?』で、ドゥルーズとガタリは、内在の平面が「哲学の絶対的な基盤、その大地または脱領土化、哲学がその概念を創造する基礎」を構成すると述べている。[4]
生きられた哲学としての純粋内在性
[編集]平面の概念自体が重要であるのは、内在性が単に「内部」としてだけでなく、「上」としても、「の」としても考えられないことを意味するからである。対象は単により大きなシステムの中にあるのではなく、まさにそのシステムから折り畳まれ、一貫してその上で、それと共に、それを通じて機能し、操作し、内在的に環境をマッピングし、自身の動的な力と運動的関係、およびそれらの力と関係の相対的限界を発見する。したがって、超越的原理、カテゴリー、または相対的な断絶や原子論的囲い込みのスクリーンを生み出す実在的区別への理論的依存なしに、内在の平面の概念は哲学的超越論の利点を適切に置き換えることができる:「絶対的内在性はそれ自体にある:それは何かの中にあるのではなく、何かに「対して」あるのでもない。それは対象に依存せず、主体に属するものでもない。... 内在の平面の外部にある主体または対象が普遍的主体または内在性が帰属する任意の対象として扱われるとき、... 内在性は歪められる。なぜなら、それは超越的なものの中に閉じ込められることになるからである。」[5]
最後に、ドゥルーズは純粋内在性と生命が無条件に互いを前提とすると提案する:「我々は純粋内在性を生命(A LIFE)であり、それ以外の何ものでもないと言うだろう。... 生命は内在性の内在性、絶対的内在性である:それは完全な力、完全な至福である。」[2] これは生命の抽象的、神秘的な概念ではなく、出来事の実在的特異性と瞬間の虚構性の中で発見される、特定でありながら非人称的な、不定の生命である。生命は主体なく、中立的であり、すべての個体化と層化に先立ち、すべてのものに存在し、したがって常に自身に内在している。「生命はどこにでもある...:出来事と特異性を伴う内在的生命は、単に主体と対象の中で現実化されるだけである。」[6]
内在性の倫理は、超越的モデル、規則、または法則に従った善悪、正邪の判断への言及を否認する。むしろ、生物の多様性と出来事の特殊性は、内在的評価(倫理)と内在的実験(創造性)の具体的方法を要求する。これらの双子の概念は、生きられたドゥルーズ的倫理の基礎となる。
関連項目
[編集]参考文献
[編集]出典
[編集]- ドゥルーズ、ジルとフェリックス・ガタリ。1980年。『千のプラトー』。ブライアン・マッスミ訳。ロンドンとニューヨーク:Continuum、2004年。『資本主義と分裂症』全2巻の第2巻。1972-1980年。『Mille Plateaux』の翻訳。パリ:Les Editions de Minuit。ISBN 0-8264-7694-5。
外部リンク
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