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マレー・ブクチン
	1990年のブクチン
生誕	1921年1月14日; ニューヨーク市、アメリカ合衆国
死没	2006年7月30日（85歳没）; バーリントン、バーモント州、アメリカ合衆国
時代	20世紀・21世紀哲学
地域	西洋哲学
学派	大陸哲学、アナキズム、リバタリアン社会主義、ヘーゲル主義、生態学の哲学
研究分野	社会的階層、弁証法、ポスト希少性、アナキズム、リバタリアン社会主義、倫理学、環境の持続可能性、生態学、人民革命運動の歴史
主な概念	コミューナリズム、社会生態学
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マレー・ブクチン

en:Murray_Bookchin 以下は、ウィキペディア英語版のマレー・ブクチン(14:17, 29 June 2024‎ GlobalMindSphere)の記事を日本語に翻訳したものです:

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マレー・ブクチン（1921年1月14日 - 2006年7月30日）は、アメリカの社会理論家、著作家、演説家、歴史家、政治哲学者である。G・W・F・ヘーゲル、カール・マルクス、ピョートル・クロポトキンの影響を受け、環境運動の先駆者となった。ブクチンはアナキズム、リバタリアン社会主義、生態学的思想の中で社会生態学と都市計画の理論を定式化し発展させた。政治、哲学、歴史、都市問題、社会生態学を扱った2ダースの著作がある。主要な著作には『Our Synthetic Environment』(1962年)、『ポスト希少性のアナキズム』(1971年)、『自由の生態学』(1982年)、『Urbanization Without Cities』(1987年)がある。1990年代後半には、当時のアナキズム運動が次第に非政治的な「ライフスタイル主義」になっていると考え失望し、自身をアナキストと呼ぶのをやめ、マルクス主義、サンディカリズム、アナキズムの思想を調和・拡張しようとする独自のリバタリアン社会主義イデオロギーである「コミューナリズム」を創始した。

ブクチンは著名な反資本主義者であり、生態学的・民主的な路線に沿った社会の分権化を唱道した。彼の思想は1960年代以降、ニューレフト、反核運動、反グローバリゼーション運動、ウォール街を占拠せよ運動、そして最近では北東シリア自治政府の民主的連邦主義など、様々な社会運動に影響を与えてきた。彼はアメリカのグリーン運動の中心的人物であった。

経歴

ブクチンはロシア系ユダヤ人移民のネイサン・ブクチンとローズ(カルスカヤ)・ブクチンの子としてニューヨーク市で生まれた。ブロンクスで育ち、社会革命党員だった祖母のザイテルからナロードニキの思想を吹き込まれた。1930年に祖母が亡くなると、共産主義の青年組織であるヤング・パイオニアズ・オブ・アメリカ(9歳から14歳向け)に加入し、1935年にはヤング・コミュニスト・リーグ(若者向け)に加入した。ユニオン・スクエア近くのワーカーズ・スクールに通い、マルクス主義を学んだ。1930年代後半にはスターリン主義から離れてトロツキズムに傾倒し、社会主義労働者党(SWP)に加入した。1940年代初頭、ニュージャージー州ベイヨンの鋳物工場で働き、全米電機労働組合のショップ・スチュワードおよび労働組合のオーガナイザーとして、またSWPの勧誘者として活動した。SWP内ではゴールドマン-モロー派に属したが、この派閥は戦後に分裂した。彼は1945年-46年のゼネラルモーターズ大ストライキの際、自動車労働者であり全米自動車労働組合(UAW)の組合員であった。1949年、ニューヨーク市立大学でシオニスト青年組織に演説した際、数学専攻のベアトリス・アッペルスタインと出会い、1951年に結婚した。二人は12年間結婚生活を送り、35年間同居し、生涯にわたって親密な友人であり政治的同志であり続けた。二人の間にはデビーとジョセフという子供がいた。宗教観については、ブクチンは無神論者であったが、宗教的見解に対しては寛容であると考えられていた。

1947年以降、ブクチンはニューヨークで、同じく元トロツキストであるドイツ人亡命者ヨーゼフ・ウェーバーと協力して、内容の民主主義のための運動を展開した。この運動は約20人の元トロツキストで構成され、定期刊行物『内容の民主主義のための運動 - 現代問題』を共同で編集していた。『現代問題』はユートピア主義を支持していた。この定期刊行物は、過去のユートピア創造の試みが労働と苦役の必要性に阻まれてきたが、現代の技術によって人間の労働が不要になったという解放的な発展を論じる場を提供した。このような「ポスト希少性」社会を実現するため、ブクチンは生態学的分権主義の理論を発展させた。この雑誌はブクチンの最初の論文を掲載し、その中には画期的な「食品中の化学物質の問題」(1952年)も含まれていた。1958年、ブクチンはアナキズムと環境主義の類似性を見出し、自身をアナキストと定義した。彼の最初の著書『我々の人工環境』は、ルイス・ハーバーというペンネームで1962年に出版され、レイチェル・カーソンの有名な『沈黙の春』より数ヶ月早かった。

1964年、ブクチンは人種平等会議(CORE)に参加し、1964年ニューヨーク世界博覧会で人種差別に抗議した。1964年から1967年にかけて、マンハッタンのロウアー・イースト・サイドに住みながら、ニューヨーク・アナキスト連盟を共同設立し、その中心的人物となった。彼の画期的なエッセイ「生態学と革命思想」は、環境主義、より具体的には生態学を急進的政治の概念として導入した。1968年、彼は影響力のある『アナーコス』誌を発行する別のグループを設立した。この雑誌は、ポスト希少性や太陽光・風力エネルギーなどの持続可能な技術、分権化や小型化についての革新的なエッセイを掲載した。アメリカ中で講演を行い、カウンターカルチャーに生態学の概念を普及させるのに貢献した。広く再版された1969年のエッセイ「マルキストよ、聞け!」は、民主社会のための学生連合(SDS)に対し、マルクス主義グループによる乗っ取りの危険性を(無駄にも)警告した。「再び死者たちが我々の間を歩いている」と彼は書いた。「皮肉なことに、19世紀の死者を葬ろうとしたカール・マルクスの名を纏って。だから我々の時代の革命は、1917年10月革命や1918-1920年の内戦を、その『階級路線』、ボルシェヴィキ党、『プロレタリア独裁』、清教徒的道徳、さらには『ソビエト権力』というスローガンまでもパロディ化するしかないのだ」。

1969年から1970年にかけて、彼はマンハッタンの14番街にあるカウンターカルチャーの急進的な学校であるAlternate Uで教鞭を取った。1971年、彼は友人たちとともにバーモント州バーリントンに移り、分権化の理念を実践に移そうとした。1973年秋、彼はゴダード大学に雇われ、技術について講義を行った。彼の講義は教職につながり、1974年にはSocial Ecology Studies programの創設、そしてまもなくInstitute for Social Ecology (ISE)の設立へとつながり、彼はその所長となった。1974年、彼はニュージャージー州マワのラマポ大学に雇われ、すぐに正教授となった。ISEは1970年代に適正技術の実験と研究の中心地となった。1977年から78年にかけて、彼はクラムシェル同盟のSpruce Mountain Affinity Groupのメンバーであった。また1977年には、1936年の革命までのスペインのアナキズム運動の歴史であるスペインのアナキストたちを出版した。この期間、ブックチンは一時的に新興のリバタリアニズム運動と結びつきを持ち、リバタリアン党の大会で講演し、カール・ヘスが編集するニュースレターに寄稿した。しかし、ブックチンは無制限の個人主義を主張するタイプのリバタリアニズムを拒否した。

1980年、ブックチンはアメリカ合衆国のアナキズム運動を組織するためにNew England Anarchist Conference (NEAC)を共同設立した。1980年10月の最初の会合には、アメリカ北東部とケベックから175人のアナキストが参加した。1981年1月にマサチューセッツ州サマービルで開かれた第2回会議では、NEACは分派主義に陥り、これによってブックチンはアメリカでの社会主義革命の実現に対する信念を失った。

1980年代、ブックチンはバーリントンにおけるバーニー・サンダースの市長職について時折批判を行った。ブックチンはサンダースの政治を批判し、直接民主主義を確立する意欲が欠けていること、マルクス主義的なエコロジーの軽視に従っていること、経済成長に狭く焦点を当てた「中央集権主義者」であることを主張した。ブックチンと彼が共同設立したバーリントン・グリーンズの社会エコロジストの同僚たちは、サンダース政権が高級コンドミニアムのウォーターフロント再開発を推進したことを批判した（これは最終的にバーリントンの有権者によって拒否された）。彼らは成長の一時停止、道徳的経済、草の根民主主義に根ざした社会正義を提唱した。

1988年、ブックチンとハウィー・ホーキンスは、社会エコロジーとリバタリアン・ミュニシパリズムの原則に基づいた「アメリカのグリーン・リベラル派への急進的代替案」として左派グリーン・ネットワークを設立した。

1995年、ブックチンはアメリカのアナキズムが原始主義、反技術主義、新シチュアシオニスム、個人的自己表現、「場当たり的冒険主義」へと衰退し、社会運動の形成を犠牲にしていることを嘆いた。1999年、彼は正式にアナキズムと決別し、2002年には晩年の見解を詳述した主要なエッセイ「共産主義者プロジェクト」の中で自身を「共産主義者」と表現した。

彼は2004年までISEで教え続けた。ブックチンは2006年7月30日、85歳でバーリントンの自宅でうっ血性心不全により死去した。

思想

政治的著作に加えて、ブックチンは哲学について広く執筆し、自身の考えを弁証法的自然主義と呼んだ。変化と成長の発展的哲学を述べるゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの弁証法的著作は、有機的で環境主義的なアプローチに適していると彼には思われた。ヘーゲルは「かなりの影響」をブックチンに与えたが、彼はいかなる意味でもヘーゲル主義者ではなかった。彼の哲学的著作はヒューマニズム、合理性、そして啓蒙時代の理想を強調している。

ブックチンは自身の哲学の多くの重要な用語を明確に定義していない。

一般的な社会学的・心理学的見解

ブックチンはマルクス主義の階級中心的分析や、リバタリアニズムと自由主義の単純な反国家形態を批判し、社会についてより複雑な見方を提示しようとした。「階層の出現と解体：自由のエコロジー」の中で、彼は次のように述べている：

「この著作の副題で階層という言葉を使用したのは挑発的な意図がある。階級と国家という広く使用されている言葉と対比する強い理論的必要性がある。これらの用語の不注意な使用は、社会的現実の危険な単純化を生み出す可能性がある。階層、階級、国家という言葉を、多くの社会理論家が行うように互換的に使用することは、悪意があり曖昧である。この慣行は、「階級のない」または「リバタリアン」な社会の名の下に、階層的関係と階層的感性の存在を容易に隠蔽する可能性があり、これらは - 経済的搾取や政治的強制がない場合でさえ - 不自由を永続させるのに役立つだろう。」

ブックチンはまた、現代社会に至るまでの歴史を通じて蓄積された階層システムが、人間の集団的および個人的精神を決定する傾向があると指摘している：

「社会構造の客観的歴史は、精神構造の主観的歴史として内面化される。現代のフロイト主義者にとって私の見解がどれほど悪質に見えようとも、内なる自然の抑圧を要求するのは労働の規律ではなく、支配の規律である。この抑圧は次に、単なる支配の対象として、そして後には搾取の対象として、外なる自然へと拡張される。この心性は、単に資本主義としてだけでなく、階層社会の広大な歴史全体として、現代に至るまで累積的な形で我々の個人の精神に浸透している。」

人類の環境的窮状

人類と自然界の衝突コースについてのブックチンの著書「我々の合成環境」は、レイチェル・カーソンの「沈黙の春」の6ヶ月前に出版された。

ブックチンは、環境危機が技術的選択に起因するというバリー・コモナーの信念や、人口過剰に起因するというポール・エーリッヒの見解、あるいはこの危機を人間性に起因させるさらに悲観的な見方を拒否した。むしろ、ブックチンは、我々の環境的窮状は人間の生活を豊かにするのではなく利益を最大化することを目的とした、資本主義の癌的論理の結果であると感じていた：「成長か死かの命令という論理によって、資本主義はこの惑星上の生命の完全性を深刻に危うくする生態学的危機を生み出している可能性がある。」

この危機の解決策は、ブックチンが排外的で好戦的だと特徴づけた狩猟採集社会への回帰ではない。同様に、ブックチンは「プログラム的内容、提案された代替案、人々に方向性と継続性を与える運動を欠いた、単なる抗議の政治」に反対した。彼は次のように主張する：

「...ある社会の非合理性が深く根付いていること、その深刻な病理が断片的に治癒できる孤立した問題ではなく、危機と苦痛の隠れた源泉における広範な変化によって解決されなければならないことへの絶え間ない認識 - その認識だけが、運動をまとめ、継続性を与え、特定の世代を超えてそのメッセージと組織を保持し、新しい問題や展開に対処する能力を拡大することができる。」

したがって、答えは共産主義にある。これは、緩やかに連合した人民議会に根ざした直接民主制の政治組織、権力の分散、あらゆる種類の支配の不在、そして資本主義を人間中心の生産形態に置き換えることを包含するシステムである。

社会エコロジー

→「Social ecology」も参照

社会エコロジーは、ブックチンに関連する哲学理論であり、生態学的問題と社会問題の関係を扱う。これは運動ではなく、主に彼の思想に関連し、彼の著作全体を通じて精緻化された理論である。彼は、生物学と社会の性質を第三の「思考する自然」へと結合させる人類進化の理想的哲学を提示する。これは生化学と生理学を超えたより完全で、意識的で、倫理的で、合理的な自然であると彼は主張する。この思考線によれば、人類は地球上の有機的発展の長い歴史からの最新の発展である。ブックチンの社会エコロジーは、社会の階層と支配への性向を民主主義と自由のそれに置き換えるための倫理的原則を提案する。

それは1960年代半ば、グローバルな環境運動とアメリカの公民権運動の両方が台頭した時期に現れ、1970年代後半の原子力に対する上昇運動からはるかに目立つ役割を果たした。それは生態学的問題が主に社会問題、特に様々な形態の階層と支配から生じるとし、人間の発展と生物圏に適応した社会モデルを通じてそれらを解決しようとする。これはコミュナリズムに基づく急進的な政治生態学の理論であり、現在の資本主義的生産と消費システムに反対する。それは、理性に導かれた道徳的で、分権的で、統一された社会を設立することを目指す。ブックチンは晩年にアナキズムから距離を置いたが、社会エコロジーの哲学理論はしばしばエコアナキズムの一形態と考えられている。Libertarian municipalism

ブックチンは1960年代初頭、公民権運動や関連する社会運動への参加中に、都市化が人間の生活に与える影響について書いた。その後、生態学的問題と社会問題の関連性を追求し始め、10年以上かけて発展させた最も有名な著書「自由のエコロジー」で culminate した。人間による自然の支配と破壊が人間間の社会的支配に続くという彼の議論は、成長する生態学の分野において画期的な立場であった。彼は、生命が自己組織化と進化的協力（共生）から発展すると書いている。ブックチンは、相互の必要性を中心に組織された前文字社会について書いたが、最終的には都市国家や資本主義経済などの階層と支配の制度に圧倒されたと述べている。これは人間の社会に固有のものであり、動物のコミュニティには見られないと彼は主張する。彼は、行政的な物流ではなく民主主義を通じて運営される人間のコミュニティ間の連合を提案している。

ブックチンの著作は、1960年代のアナキズムに関する著作から始まり、絶えず進化してきた。1990年代末には、制度化された市政民主主義により傾倒したコミュナリズムの原則をますます統合し、これによってアナキズムの特定の発展から距離を置いた。ブックチンの著作は、アナキズム（主にクロポトキン）、サンディカリズム、そしてマルクス主義（マルクスとエンゲルスの著作を含む）から着想を得て、それを拡張している。社会エコロジーは、社会関係を「自然の力」に置き換えることで消去する新マルサス主義的生態学の落とし穴を拒否するが、環境の進歩は技術的突破に依存しなければならず、国家がこの技術開発で不可欠な役割を果たすと考える技術官僚的生態学も拒否する。ブックチンによれば、これら二つの潮流は生態学を脱政治化し、過去と未来を神話化している。

2016年5月、最初の「国際社会エコロジー会議」がリヨンで開催され、フランス、ベルギー、スペイン、スイスを中心に、アメリカ合衆国、グアテマラ、カナダからも参加した約100人の急進的環境主義者、縮小論者、リバタリアンが集まった。議論の中心は、国民国家に代わるリバタリアン・ミュニシパリズムと、アクティビズムを再考する必要性であった。

クルド運動

ブックチンの社会エコロジーとリバタリアン・ミュニシパリズムに関する考察は、クルド運動の歴史的指導者であるアブドゥラ・オジャランにも影響を与え、中東の民族を民主的で多文化的、生態学的なコミューンの連合に結集させることを目指す民主的連合主義の概念を生み出した。2005年以降、クルディスタン労働者党（PKK）に採用されたオジャランのプロジェクトは、以前のマルクス・レーニン主義国家の樹立という目標から大きな ideological shift を表している。オジャランは2004年初頭、弁護士を通じてブックチンとの面会を試みた。その際、自身を中東社会にブックチンの思想を適応させようと熱心な「学生」と称した。しかし、ブックチンはすでに病気で面会の要請を受け入れられなかった。2004年5月、ブックチンは次のようなメッセージを伝えた。「私の希望は、クルド人が将来、自由で合理的な社会を確立し、かつての輝かしい文化を再び開花させることができるということです。オジャラン氏のような才能ある指導者を持つことは、彼らにとって幸運なことです。」2006年にブックチンが死去した際、PKKはこのアメリカの思想家を「20世紀最大の社会科学者の一人」と称え、彼の理論を実践に移すことを誓った。

オジャランが著作で発展させ、PKKが採用した「民主的連合主義」というコミュナリズムの変種は、表向きはトルコから独立した国家の形成という文脈でのクルド人の権利を追求するものではない。PKKは、このプロジェクトがクルド人のためだけでなく、民族的、国家的、宗教的背景に関わらず、その地域のすべての人々のためのものだと主張している。むしろ、それは地方レベルから始まる非国家的枠組みの中で、その理想を実現するための草の根レベルからの議会や組織の形成を提唱している。また、女性の権利の確保と促進に特に重点を置いている。PKKは、トルコ国内での政治的・社会的活動を調整するDemocratic Society Congress (DTK)や、クルド人が住むすべての国々で同様の活動を行うクルディスタン共同体連合 (KCK)などの組織を通じて、そのプログラムの実施にある程度成功している。

遺産と影響

ブックチンは自身の認識によれば生前に相当数の支持者を獲得することはできなかったが、それにもかかわらず彼のアイデアは世界中の運動や思想家たちに影響を与えた。

その中には、クルドの人民防衛隊（YPG）や密接に関連するクルディスタン労働者党（PKK）がある。PKKは1980年代からトルコのクルド・トルコ紛争において、国内のクルド人のためのより大きな政治的・文化的権利を確保しようと戦ってきた。PKKはトルコ政府とアメリカ合衆国政府によってテロ組織に指定されているが、YPGはISISに対するアメリカの同盟者とみなされてきた。PKKは当初、厳格なマルクス・レーニン主義のイデオロギーに基づいて設立されたが、1999年の指導者アブドゥラ・オジャランの逮捕と投獄以来、その思想と目標に変化が見られる。オジャランは獄中で様々なポスト・マルクス主義の政治理論を読み始め、特にブックチンの著作に関心を持った。

オジャランは2004年初頭、弁護士を通じてブックチンとの面会を試みた。その際、自身をブックチンの「学生」と称し、中東社会に彼の思想を適応させることに熱心であると述べた。ブックチンは病気のため、この要請を受け入れることができなかった。2004年5月、ブックチンは次のようなメッセージを伝えた：「私の希望は、クルド人が将来、自由で合理的な社会を確立し、かつての輝かしい文化を再び開花させることができるということです。オジャラン氏のような才能ある指導者を持つことは、彼らにとって幸運なことです。」2006年にブックチンが死去した際、PKKはこのアメリカの思想家を「20世紀最大の社会科学者の一人」と称え、彼の理論を実践に移すことを誓った。

オジャランが著作で発展させ、PKKが採用した「民主的連合主義」というコミュナリズムの変種は、表向きはトルコから独立した別個の国家の形成という文脈でのクルド人の権利を追求するものではない。PKKは、このプロジェクトがクルド人のためだけでなく、民族的、国家的、宗教的背景に関わらず、その地域のすべての人々のためのものだと主張している。むしろ、それは地方レベルから始まる非国家的枠組みの中で、その理想を実現するための草の根レベルからの議会や組織の形成を提唱している。また、女性の権利の確保と促進に特に重点を置いている。PKKは、トルコ国内での政治的・社会的活動を調整するDemocratic Society Congress (DTK)や、クルド人が住むすべての国々で同様の活動を行うクルディスタン共同体連合 (KCK)などの組織を通じて、そのプログラムの実施にある程度成功している。

主要著作

→詳細は「Murray Bookchin bibliography」を参照

参考文献

（略）

さらなる読み物

Price, Andy, Recovering Bookchin: Social Ecology and the Crises of Our Time, New Compass (2012)
Biehl, Janet, エコロジーか破滅か：マレー・ブックチンの生涯 (Oxford University Press, 2015).
Biehl, Janet, The Murray Bookchin Reader (Cassell, 1997) ISBN 0-304-33874-5.
Biehl, Janet, "Mumford Gutkind Bookchin: The Emergence of Eco-Decentralism" (New Compass, 2011) ISBN 978-82-93064-10-7
Marshall, P. (1992), "Murray Bookchin and the Ecology of Freedom", pp. 602–622 in, Demanding the Impossible. Fontana Press. ISBN 0-00-686245-4.
Selva Varengo, La rivoluzione ecologica. Il pensiero libertario di Murray Bookchin (2007) Milano: Zero in condotta. ISBN 978-88-95950-00-6.
E. Castano, Ecologia e potere. Un saggio su Murray Bookchin, Mimesis, Milano 2011 ISBN 978-88-575-0501-5.
Damian F. White 'Bookchin – A Critical Appraisal'. Pluto Press (UK/Europe), University of Michigan Press. ISBN 978-0-7453-1965-0 (HBK); ISBN 978-0745319643 (pbk).
Neither Washington Nor Stowe: Common Sense For The Working Vermonter, by David Van Deusen, Sean West, and the Green Mountain Anarchist Collective (NEFAC-VT), Catamount Tavern Press, 2004. この自由社会主義的マニフェストは、ブックチンの多くのアイデアを取り入れ、革命的なバーモント州でそれらがどのように具現化されるかを明確に述べている。

外部リンク

Murray Bookchin アナーキー・アーカイブのエントリー
Murray Bookchin Papers ニューヨーク大学のタミメント図書館とロバート・F・ワグナー・アーカイブ
2021年国際オンライン会議: 「マレー・ブックチン生誕100年」
Institute of Social Ecology (公式サイト)