利用者:チョコレート10/sandbox03

利用者:チョコレート10/sandbox

以下は、Wikipedia英語版の「en: Precursors to anarchism」(June 2024‎ 210.48.190.88)の記事を日本語に翻訳後、加筆したものです:

https://en-two.iwiki.icu/wiki/Precursors_to_anarchism

アナキズムの先駆者 (前身)

〉19世紀以前のアナキズム

19世紀にアナキズムが反権威主義的な政治哲学として台頭する以前から、個人や集団が生活や著作の中でアナキズムの一部の原則を表現していた。

古代

人類の存在の最も長い期間 - 記録された歴史以前 - には、確立された権威の別個の階級や正式な政治制度が欠如していた。 アナキズムが明確な視点として現れるはるか以前から、人類は何千年もの間、特別な支配階級や政治階級のない自治社会で生活していた。 アナキズム的思想が強制的な政治制度と階層的な社会関係への批判的反応として、そしてそれらの拒否として定式化されたのは、階層的社会の台頭後のことであった。

古代中国

古代中国で発展した思想学派である道教は、一部のアナキストによってアナキズム的態度の源として受け入れられてきた。道教の賢者である老子（fl. c. 紀元前5世紀）と荘子（c.  369 から c. 紀元前286年）は、むしろ「反政治」的立場と政治運動や組織への関与の拒否に基づいた哲学を発展させ、『荘子』と『道徳経』において「無統治」の哲学を展開し、多くの道教徒はこれに応じてアナキズム的な生活様式を送った。 統治者に統治しないよう勧めることがアナキズムの領域に属するかどうかについては、現在も議論が続いている。 アナキズム的傾向を持つ新世代の道教思想家たちは、混沌とした220年から420年の魏・晋時代に現れた。道教の原則は哲学的アナキズムに類似しており、国家の正当性を否定し、その道徳性に疑問を投げかけようとした。道教と新道教は平和主義的な思想学派であり、数世紀後の西洋のアナキストの多くとは対照的であった。

古代ギリシア

シノペのディオゲネスはアナキズム的な社会形態を提唱した

Some convictions and ideas deeply held by modern anarchists were first expressed in en:ancient Greece. The first known political usage of the word anarchy appears in the play en:Seven Against Thebes by en:Aeschylus, dated to 467 BC. There, en:Antigone openly refuses to abide by the rulers' decree to leave her brother Polyneices' body unburied as punishment for his participation in the attack on Thebes. en:Sophocles used the same theme 50 years later, in his tragedy Antigone, where the heroine challenges the established order of Thebes, coming in direct conflict with the established authority of the town.

現代のアナキストが深く抱いている信念や思想の一部は、古代ギリシアで初めて表現された。 「anarchy (アナーキー)」という言葉の最初の政治的使用は、紀元前467年のアイスキュロスの戯曲『テーバイ攻めの七将』に現れる。 そこでは、アンティゴネーが、テーベ攻撃に参加した罰として兄ポリュネイケスの遺体を埋葬せずに放置するという統治者の命令に従うことを公然と拒否する。ソポクレスは50年後、悲劇『アンティゴネー』で同じテーマを使用し、ヒロインがテーベの確立された秩序に挑戦し、町の確立された権威と直接対立する。

古代ギリシアはまた、キュニコス派とストア派を含む、西洋で最初のアナキズム的哲学理想の例を見た。キュニコス派のシノペのディオゲネス（紀元前323年没）とテーベのクラテス（c. 紀元前365年 – c. 紀元前285年）は、両者ともアナキズム的な社会形態を提唱したとされているが、彼らの著作はほとんど残っていない。彼らの最も重要な貢献は、「ノモス」（法）と「ピュシス」（自然）に対する急進的なアプローチであった。ノモスとピュシスの調和を目指した他のギリシャ哲学とは対照的に、キュニコス派はポリスの権威、階層、制度、道徳規範を含むノモスを退け、ピュシスのみに基づいた生活様式を推進した。 キュニコス派の影響を強く受けたストア派の創始者キティオンのゼノン（c. 紀元前334年 – c. 紀元前262年）は、紀元前300年頃に平等主義的なユートピア社会のビジョンを描いた。 ゼノンの『国家論』は、国家構造が不要なアナキズム的な社会形態を提唱している。彼は、必要不可欠な自己保存本能が人間を利己主義に導くが、自然は社会性という別の本能を与えることでそれを是正していると論じた。多くの現代のアナキストと同様に、彼は人々が本能に従えば、法廷や警察、寺院、公共の礼拝を必要とせず、お金も使用しない（交換の代わりに無償の贈与が行われる）と信じていた。

ソクラテスは、アナキズムにふさわしく、常に権威に疑問を投げかけ、すべての人間の意識の自由の権利を哲学の中心に置いた。 ソクラテスの弟子で快楽主義学派の創始者であるアリスティッポスは、支配することも支配されることも望まないと主張し、また国家を個人の自律性への脅威とみなした。 しかし、古代ギリシャのすべての人がアナキズム的傾向を持っていたわけではなく、プラトンやアリストテレスなどの他の哲学者は、アナーキーという用語を民主主義と関連付けて否定的に使用し、民主主義を本質的に脆弱で専制政治に堕落しやすいものとして不信感を抱いていた。​​​​​​​​​​​​​​​​

古代ローマ

古代ローマでは、ストア派の哲学者キティオンのゼノンの思想を引き継いだキケロが、自然法の概念を発展させた。キケロは、真の法は正しい理性に一致するものであり、普遍的で不変、永遠であると主張した。この考えは後の自然権の概念につながり、アナキズム思想の発展に影響を与えた。

エピクテトスもまた、個人の自由と自己統制の重要性を強調し、外部の権威や社会的慣習に頼らず、自らの理性に従って生きることを説いた。この思想は、後のアナキズムの個人主義的傾向に通じるものがある。

中世

中世のヨーロッパでは、キリスト教の文脈の中でアナキズム的な思想が現れた。11世紀から13世紀にかけて、異端とされた宗教運動の中に、既存の教会や世俗の権威に挑戦する思想が見られた。

ワルド派やカタリ派などの運動は、教会の階層制や世俗の権力を拒否し、簡素で平等主義的な共同体生活を理想とした。これらの運動は、後のアナキズム思想に見られる反権威主義や相互扶助の概念の先駆けとなった要素を含んでいた。

13世紀には、アッシジのフランチェスコが、私有財産を放棄し、簡素な生活を送ることを説いた。彼の思想は直接的にはアナキズムを唱えたものではないが、後の一部のアナキストたちに影響を与えた。

14世紀のイングランドでは、ジョン・ボールが農民蜂起の際に平等主義的なメッセージを説いた。彼の有名な言葉「アダムが耕し、イブが紡いだとき、誰が紳士だったのか」は、社会的階層の不当性を問いかけるものであった。

これらの中世の運動や思想家たちは、直接的にアナキズムを提唱したわけではないが、権威への挑戦、平等主義、相互扶助といった概念を通じて、後のアナキズム思想の発展に間接的に寄与した。

ルネサンスと宗教改革

ルネサンス期には、人間性の再発見と個人の価値の強調が見られ、これはアナキズム的思考の発展に寄与した。フランソワ・ラブレーの『ガルガンチュアとパンタグリュエル』に描かれたテレーム修道院は、「汝の欲するままになせ」という標語のもと、自由な共同体の理想を表現した。

宗教改革期には、教会の権威に対する挑戦が広がり、個人の良心の自由が強調された。特に再洗礼派の一部の分派は、国家権力の拒否や共有財産制など、後のアナキズムに通じる実践を行った。

16世紀には、エティエンヌ・ド・ラ・ボエシが『自発的隷従論』を著し、人々が自ら進んで暴君に従属する理由を分析した。この著作は後のアナキストたちに大きな影響を与えた。

この時期の思想家たちは、直接的にアナキズムを提唱したわけではないが、権威への批判的姿勢、個人の自由の重視、平等主義的な共同体の実験などを通じて、アナキズム思想の土壌を準備した。​​​​​​​​​​​​​​​​

啓蒙時代

啓蒙時代には、理性と個人の権利を重視する思想が広まり、これがアナキズム思想の発展に大きく寄与した。

ジェラード・ウィンスタンリーは17世紀のイングランドで、私有財産の廃止と共有地の利用を主張し、ディガーズ運動を率いた。彼の思想は、後のアナキスト・コミュニズムの先駆けとみなされている。

18世紀には、ジャン＝ジャック・ルソーが『人間不平等起源論』や『社会契約論』を著し、文明社会の腐敗を批判し、自由で平等な社会の可能性を探った。ルソーの思想は直接的にアナキズムを唱えたものではないが、後のアナキストたちに影響を与えた。

同じく18世紀、ウィリアム・ゴドウィンは『政治的正義』を著し、政府の不必要性と理性に基づく自由な社会の可能性を論じた。ゴドウィンは一般に最初の近代アナキズム思想家とみなされており、その著作は19世紀のアナキズム運動に大きな影響を与えた。

サド侯爵もまた、既存の社会秩序や道徳に対する急進的な批判を展開し、個人の欲望の解放を主張した。彼の思想は一部のアナキストに影響を与えたが、同時に多くの論争も引き起こした。

19世紀：アナキズムの誕生

19世紀に入ると、アナキズムは明確な政治思想として形を整え始めた。ピエール＝ジョゼフ・プルードンは1840年に『財産とは何か？』を出版し、「財産は窃盗である」という有名な言葉を残した。プルードンは自らを最初に「アナキスト」と名乗った人物とされ、相互主義を提唱した。

マックス・シュティルナーは1844年に『唯一者とその所有』を著し、極端な個人主義的アナキズムの基礎を築いた。シュティルナーは、国家や社会、道徳といったすべての抽象的概念を否定し、個人の絶対的な自由を主張した。

ミハイル・バクーニンとピョートル・クロポトキンは、集産主義的および共産主義的アナキズムの理論を発展させた。バクーニンは第一インターナショナルでカール・マルクスと対立し、権威主義的社会主義を批判した。クロポトキンは『相互扶助論』を著し、自然界における協力の重要性を強調した。

19世紀末から20世紀初頭にかけて、アナキズムは労働運動や芸術運動と結びつき、世界各地で影響力を持つようになった。エマ・ゴールドマン、エリコ・マラテスタ、ネストル・マフノなど、多くの活動家や思想家が現れ、アナキズム運動を牽引した。

このように、アナキズムの先駆者たちは古代から近代にかけて様々な形で現れ、19世紀に至ってアナキズムは明確な政治思想および社会運動として確立されたのである。​​​​​​​​​​​​​​​​

19世紀末から20世紀初頭のアナキズム運動の展開から続けます。

20世紀初頭：アナキズム運動の発展と挑戦

20世紀に入ると、アナキズム運動はさらに多様化し、実践的な試みも行われるようになった。

サンディカリズム運動は、労働組合を通じて社会変革を目指すアナキズムの一形態として発展した。フランスの労働総同盟（CGT）やアメリカの世界産業労働者組合（IWW）は、この思想に基づいて活動を展開した。

スペイン革命（1936-1939）では、アナキストたちが一時的にカタルーニャ地方の一部を支配し、集団化や自主管理の実験を行った。この経験は、アナキズムの実践可能性を示す重要な事例となった。

一方で、この時期のアナキズム運動は大きな挑戦にも直面した。ロシア革命後のボルシェヴィキによる弾圧、ファシズムの台頭、そして第二次世界大戦は、アナキズム運動に深刻な打撃を与えた。

戦後のアナキズム

第二次世界大戦後、アナキズムは一時的に衰退したように見えたが、1960年代から70年代にかけて再び注目を集めるようになった。

新左翼運動の中で、アナキズムの思想は若者たちに影響を与えた。マレイ・ブクチンは社会エコロジーの概念を提唱し、環境問題とアナキズムを結びつけた。

シチュアシオニスト・インターナショナルは、芸術と政治を融合させた形でアナキズム的な批判を展開し、1968年のパリ五月革命に影響を与えた。

ノーム・チョムスキーは、言語学者としての名声を背景に、アナキズム的な視点から現代社会や国際政治を批判し、多くの人々にアナキズム思想を紹介した。

現代のアナキズム

21世紀に入り、アナキズムは新たな形態で展開している。反グローバリズム運動やオキュパイ運動など、現代の社会運動の中にアナキズムの影響が見られる。

サイバーパンク文化やインターネットの発展は、中央集権的な管理に依らない自由な情報共有の可能性を示し、アナキズム的な発想と結びついている。

アナルコ・フェミニズム、グリーン・アナキズム、クィア・アナキズムなど、様々な社会問題とアナキズムを結びつける試みも続いている。

このように、アナキズムの先駆者たちの思想は、時代とともに形を変えながらも、権威主義への批判、自由と平等の追求、相互扶助の精神といった核心的な要素を保ちつつ、現代社会にも影響を与え続けている。アナキズムの歴史は、人類の自由への飽くなき探求の歴史でもあると言えるだろう。​​​​​​​​​​​​​​​​

現代のアナキズムの展開から続けます。

アナキズムの現代的課題と展望

現代のアナキズムは、グローバル化した世界の複雑な問題に直面しながら、新たな理論と実践を模索している。

テクノロジーとアナキズム

インターネットとソーシャルメディアの発展は、アナキズムの理念である分散型の組織構造や直接民主主義的な意思決定プロセスを実現する新たな可能性を提供している。暗号通貨やブロックチェーン技術は、中央集権的な金融システムに依存しない経済活動の可能性を示唆している。

一方で、監視資本主義の台頭やビッグデータの集中は、個人の自由とプライバシーに対する新たな脅威となっており、アナキストたちはこれらの問題に対する批判と対策を模索している。

エコロジーとアナキズム

気候変動や環境破壊の深刻化に伴い、エコロジカルな視点とアナキズムを統合する試みが進んでいる。マレイ・ブクチンの社会エコロジーの思想を発展させ、持続可能で分権的な社会システムの構築を目指す動きが見られる。

パーマカルチャーや都市農業などの実践は、食料生産の自律性と地域コミュニティの強化を目指すアナキズム的アプローチの一例と言える。

グローバリゼーションへの対応

グローバリゼーションの進展は、アナキズムに新たな課題と機会をもたらしている。国民国家の役割が相対化する一方で、多国籍企業や国際機関の影響力が増大している現状に対し、アナキストたちはトランスナショナルな活動主義やオルターグローバリゼーション運動を通じて対応を試みている。

アイデンティティ政治とアナキズム

アイデンティティ政治の台頭は、アナキズム運動内部でも議論を引き起こしている。人種、ジェンダー、セクシュアリティなどの問題に焦点を当てるインターセクショナリティの視点を取り入れつつ、同時に分断ではなく連帯を強調するアプローチが模索されている。

実験的コミュニティと直接行動

理論面での発展と並行して、アナキズムの理念を実践する試みも続いている。意図的コミュニティやスクウォット、フード・ノット・ボムズのような直接行動は、小規模ながらアナキズム的な社会関係の構築を目指している。

ロジャバにおける民主的連合主義の実験は、現代におけるアナキズム的な社会組織の可能性を示す重要な事例として注目されている。

結論

アナキズムの先駆者たちから現代に至るまで、その思想は権威主義への批判、自由と平等の追求、相互扶助の精神という核心的な要素を保ちつつ、時代の変化に応じて進化を続けている。現代社会が直面する複雑な課題に対し、アナキズムは依然として重要な批判的視点と創造的な解決策を提供し続けている。

アナキズムの歴史は、人類の自由と自治への飽くなき探求の歴史であり、その理念は今後も社会変革の重要な源泉であり続けるだろう。​​​​​​​​​​​​​​​​

アナキズムの思想と実践は、その長い歴史を通じて、常に既存の権力構造や社会秩序に挑戦し続けてきた。その過程で、アナキズムは時に激しい弾圧を受け、あるいは誤解や歪曲の対象となってきたが、それでもなお、人間社会のあり方に関する根本的な問いを投げかけ続けている。

アナキズムの先駆者たちが提起した問題—権力の正当性、個人の自由と社会の調和、経済的平等、相互扶助の可能性など—は、今日においても依然として重要な課題であり続けている。現代のアナキストたちは、これらの伝統的な問題意識を引き継ぎつつ、グローバル化、環境危機、テクノロジーの進展など、新たな時代が提起する課題にも取り組んでいる。

アナキズムの思想は、その理想主義的な性質ゆえに、しばしば非現実的あるいは危険なものとして批判されてきた。しかし、アナキズムの核心にある、権力への懐疑、自由と平等の追求、相互扶助の精神といった価値観は、民主主義社会の基盤を形成する重要な要素でもある。この意味で、アナキズムの思想は、既存の社会システムを批判的に検討し、より公正で自由な社会を模索するための重要な知的資源となっている。

今後、人工知能やバイオテクノロジーの発展、気候変動の深刻化、グローバルな経済格差の拡大など、人類は未曾有の課題に直面することになるだろう。こうした状況下で、中央集権的な権力構造に依存せず、個人の自律性と社会の連帯を両立させようとするアナキズムの視点は、従来の枠組みにとらわれない創造的な解決策を提示する可能性を秘めている。

結論として、アナキズムの先駆者たちから現代に至るまでの思想的系譜は、人類の自由と自治への飽くなき探求の歴史を体現している。その理念と実践は、今後も社会変革の重要な源泉であり続け、より公正で自由な社会の実現に向けた議論と行動を刺激し続けるだろう。

アナキズムの歴史を振り返ることは、単に過去の思想や運動を学ぶだけでなく、現在の社会のあり方を批判的に検討し、未来の可能性を探るための重要な作業でもある。アナキズムの先駆者たちが提起した根本的な問いかけは、今もなお私たちに向けられており、それに応答し続けることが、より良い社会を構築するための不可欠な過程となるのである。

関連項目

• en:Anarchism
• en:History of anarchism
• en:List of anarchist communities
• en:Issues in anarchism

外部リンク

• The Anarchist Library - アナキズム関連の文献を集めたオンラインアーカイブ
• Libertarian Labyrinth - アナキズムの歴史的資料を提供するデジタルアーカイブ
• An Anarchist FAQ - アナキズムに関するよくある質問とその回答をまとめたウェブサイト

参考文献

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• Graham, Robert (2005). Anarchism: A Documentary History of Libertarian Ideas, Volume One: From Anarchy to Anarchism (300 CE to 1939). Montreal: Black Rose Books. ISBN 978-1-55164-250-5.

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• Marshall, Peter (2008). Demanding the Impossible: A History of Anarchism. London: Harper Perennial. ISBN 978-0-00-686245-1.

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• Price, Andy (2012). Recovering Bookchin: Social Ecology and the Crises of Our Time. Porsgrunn: New Compass Press. ISBN 978-82-93064-10-7.

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• Woodcock, George (1962). Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements. Cleveland: Meridian Books.

この記事は、アナキズムの先駆者たちからその思想の発展、現代的課題まで幅広く概観しています。アナキズムの歴史と理論に関心のある読者にとって、さらなる探求の出発点となることを目指しています。​​​​​​​​​​​​​​​​

中世

中世アジア

中東におけるアナキズムの先駆者マズダクの処刑。彼の信奉者たちも同じ運命をたどった

中世ペルシャにおいて、現在では原始社会主義者と考えられているゾロアスター教の預言者で異端者のマズダクは、フリーラブ、私有財産の廃止、王の打倒を呼びかけた。 彼は分かち合いを宗教的義務とみなし、誰も他人より多くを持つべきではないと考えたが、共同所有を提唱したのか所得と富の再分配を主張したのかについては、資料により見解が分かれている。後者の主張によれば、彼は土地、財産、女性、奴隷を富者から貧者に与えたとされる。 彼と数千人の信奉者は582年に虐殺されたが、その教えは後の数世紀にわたってイスラム教派に影響を与え続けた。

神学的形態のアナーキックなイスラムは、バスラとバグダードのムウタズィラ派の禁欲主義者とナジダ派ハワーリジュ派の間で発展した。このイスラムの傾向は共産主義的でも平等主義的でもなく、現代のアナキズムの概念とは似ていなかったが、国家は有害で、正当性がなく、不道徳で、不必要であると説いた。

中世ヨーロッパ

ヨーロッパでは、キリスト教が生活のあらゆる面を覆い隠していた。自由心霊派は、漠然としたアナーキーな傾向を持つ異端的信仰の最も顕著な例であった。彼らは反聖職者的感情を抱き、完全な自由を信じていた。彼らの思想のほとんどは個人主義的であったが、この運動は社会的影響力を持ち、その後何年にもわたってヨーロッパの暴動や反乱に影響を与えた。 中世ヨーロッパにおける他のアナーキー的宗教運動には、フス派、アダム派、初期再洗礼派が含まれる。

近世

20世紀の歴史家ジェームズ・ジョルは、アナキズムの歴史を対立する二つの側面として描写している。一方は、制度、法律、確立された秩序を拒否した中世の熱狂的で禁欲的な宗教運動である。他方は、合理主義と論理に基づいた18世紀の理論である。ジョルによれば、これら二つの潮流は後に融合し、矛盾を含みながらも非常に幅広い聴衆に響く運動を形成した。

ルネサンス

ルネサンスがヨーロッパ中に広まるにつれ、絶対君主制による権力の中央集権化の進行に対応して、反権威主義的および世俗的な思想が再び現れた。 自由を提唱した最も著名な思想家たち、主にフランス人は、厳しい国家検閲を回避するために作品の中でユートピアを用いていた。フランソワ・ラブレーは『ガルガンチュアとパンタグリュエル』（1532–1552年）の中で、テレマ（ギリシャ語で「意志」または「願望」を意味する）の修道院という想像上のユートピアについて書いた。その標語は「汝の欲するままに行え」であった。 ほぼ同時期に、フランスの法学生エティエンヌ・ド・ラ・ボエシは『自発的隷従論』を著し、その中で暴政は自発的な服従の結果であり、人々が上に立つ権威に従うことを拒否すれば廃止できると論じた。 後に、やはりフランスで、ガブリエル・ド・フォワニーは『既知の南方の地』の中で、自由を愛する人々が政府なしで宗教の必要もない社会というユートピアを描いた。 ジュネーブ当局はこの本でフォワニーを投獄した。フランソワ・フェヌロンもまた、ルイ14世を激怒させた本（『テレマックの冒険』）の中でユートピアを用いて自身の政治的見解を投影した。

イタリア・ルネサンスでは、ニッコロ・マキャベリも近代アナキズムのいくつかの基礎を築いた。特に彼の政治学の発展は、政治と倫理を分離した。 マキャベリの政治倫理の転覆は、「マキャベリは正しかった」と明言したミハイル・バクーニンのような古典的アナキストたちに採用された。 しかし、アナキズムは政治システムの正当性を根本的に問い、代替案を提示する政治哲学として構築され、それ自体が政治的正義の倫理的問題を提起した。したがって、バクーニンはアナキズムのマキャベリズムからの離脱についてさらに詳しく説明した：

我々は革命の子であり、神性の宗教の廃墟の上に築くべき人間性の宗教を革命から受け継いだ。我々は人間の権利、人間種の尊厳と必要な解放を信じる。我々は人間の正義に基づく人間の自由と人間の友愛を信じる。

初期プロテスタンティズム

宗教改革のいくつかの潮流（急進的改革運動の再洗礼派など）は、時に近代アナキズムの宗教的先駆者として認められることがある。それが宗教的革命であり国家を強化したにもかかわらず、フランス革命の人道主義的価値観への道も開いた。 イングランド内戦の間、キリスト教アナキズムはジェラード・ウィンスタンリーという最も雄弁な先駆者の一人を見出した。彼はディガーズ運動の一員だった。ウィンスタンリーは共同所有と小規模な農業共同体における社会的・経済的組織を呼びかけるパンフレットを出版した。聖書を引用しながら、彼は「地球の恵み」は「すべての人に共通であるべき」で、「誰も他人の上に君臨すべきではない」と主張した。 レベラーズとジョン・リルバーンは、「あらゆる形態と側面における」権威に反対したことで知られており、その結果リルバーンはオリバー・クロムウェルの護国卿政府によって追放され、後に投獄された。

新世界では、宗教的異論者ロジャー・ウィリアムズが1636年に神政的なピューリタンマサチューセッツ湾植民地から追放された後、ロードアイランド州プロビデンス植民地を設立した。ピューリタンとは異なり、彼は入植地のために地元のアメリカ先住民から慎重に土地を購入した。 ウィリアムズの弟子ウィリアム・ハリスは、フランスの個人主義的アナキストエミール・アルマンによって「すべての世俗的権力の不道徳性と、あらゆる処罰の犯罪性に対して雷を落とした」と描写され、アルマンは彼が「神秘的な空想家か孤立したアナキストか」と問うた。 クエーカー教徒の宗派は、主にその汎神論のために、いくつかのアナーキー的傾向を持っていた。これらの価値観は後にベンジャミン・タッカーに影響を与えることになる。 「アナーキー」という言葉を混沌以外の意味で最初に使用したのは、ルイ=アルマン・ド・ロム・ダルス・ド・ラオンタン男爵で、彼の『北アメリカ新旅行記』（1703年）の中で、国家、法律、刑務所、司祭、私有財産を持たないアメリカ先住民社会をアナーキーにあると描写した。 ウィリアム・ブレイクもまた、アナーキー的な政治的立場を支持していたと言われている。

啓蒙時代

ヴォルテール

科学革命は当時の思想家たちに、人間は自ら理性を働かせることができ、科学によって自然が制御されれば、社会は解放されうるという自信を与えた。 ルネサンス期の思想から発展して、啓蒙時代では世俗的で人文主義的な思想がさらに噴出し、ルネ・デカルトによる合理主義の基礎づけによって促進された。当時の合理主義的な風潮は、哲学者ドニ・ディドロが宣言した言葉に要約されている：「すべてのものが吟味され、例外なく、遠慮なくすべてのものが揺さぶられなければならない。」 この新世代の哲学者たちの思想の中心にあったのは、人間の本質的に進歩的な性質、つまり人間は原罪に縛られておらず、正しい環境、特に教育を通じて改善できるという考えだった。ジョン・ロックの古典的自由主義に触発されたフランスの哲学者ヴォルテールは、公然と絶対主義に反対し、代わりに立憲君主制を提唱した。ヴォルテールの反権威主義は、ドニ・ディドロによってさらに推し進められ、ディドロは法律や政府のない社会について私的に思索し、ジャン=ジャック・ルソーは人間の本性は根本的に善であり、人々は不当な制度によってのみ堕落したと論じた。

ジャン・メリエ

ジャン・メリエとエティエンヌ=ガブリエル・モレリは、絶対主義に対する啓蒙主義的批判をすべての制度にまで拡大し、アナキズムに近い思想を展開した。カトリックの司祭であったメリエは、私的に『遺言』を書き、すべての宗教が人々に積極的な害を及ぼしていると非難し、経済的不平等と強制的な法律の廃止を呼びかける革命的な無神論哲学を唱えた。 「無神論者というよりもアナキスト」であった彼は、人類の苦難の原因を、政治的または聖職者的な地位から他者を指揮し統制したいという個人の欲望にあると分析し、貧困層が暴力的な社会革命によって教会と国家の両方を打倒することを呼びかけた。 『遺言』はヴォルテールに影響を与え、ヴォルテールは『哲学辞典』でメリエの反聖職者的批判を、『カンディード』で反権威主義を展開した。 これらの批判は、ドルバック男爵の『自然の体系』でさらに表現された。彼は唯物論的哲学を提唱し、宗教を拒絶し、科学的方法を支持した。彼はこれが幸福の最大化につながると信じていた。後の著作で、彼は政府の最小化と、その代わりに市民間の功利主義的な社会契約の確立を提唱した。​​​​​​​​​​​​​​​​

モレリは『自然の法典』において、私有財産制度と社会的階層化のシステムを不自然なものとして非難した。彼は人間の本性の善良さを信じており、それが啓蒙された自己利益を利己心に変えてしまう制度によって堕落させられたと論じた。 彼は結論として、人為的な法から自然法への回帰、そして共同所有と個人的所有の財産権の回復を提唱した。 私有財産の廃止を主張する中で、モレリは初期の形態の共産主義を唱えた。彼の共産主義社会は「自然法」によって統治され、義務教育と強制労働を義務付け、社会における家族の役割を中心に据え、経済を監督し反対者を処罰するためだけに最小限の政府を置いていた。モレリの共産主義は革命家フランソワ=ノエル・バブーフとユートピア社会主義者シャルル・フーリエに影響を与え、さらにアナキストのピエール=ジョゼフ・プルードンとピョートル・クロポトキンにも影響を与えた。

ドニ・ディドロ

百科全書派の一人として、ドニ・ディドロは自由で accessible な教育の拡大を通じた人類の進歩を信じていた。 彼は公然と、君主と臣民の間の社会契約の形成を通じた啓蒙専制主義を提唱した。これにより、人民の一般意志を反映した功利主義的政策の実施が確保されるとした。 小説『運命論者ジャック』では、決定論の一形態を主張しつつ、道徳的責任の放棄を批判した。対話篇『ラモーの甥』では、徳倫理を強く支持しながらも快楽主義に浸り、「人間の情熱を公私の利益の両方に奨励し適用する」自然法の制定を推奨した。 しかし私的には、ディドロの思想ははるかに急進的で、「自然は誰にも他人を支配する権利を与えなかった」と信じていた。パーティーでは、個人の自由への愛を openly に表明し、「自然は奴隷も主人も作らなかった。私は法を与えることも受けることも望まない！」と宣言した。 ディドロはまた、人為的な法を自然の法に置き換えることを信じており、彼の作品の一つでは、厳格な父親に反抗する子供たちを描き、その一人に「賢者には全く法はない」と正当化させている。 『ブーガンヴィル航海記補遺』では、ディドロはタヒチを国家のない理想郷として描き、共同所有、フリーラブ、余暇を特徴とする社会として描いた。 「理性的な行動規範」に従うディドロのタヒチ人は、自然への訴えを通じて自由と効用の最大化を主張した。ディドロはフランスの植民地化によってタヒチに押し付けられた西洋文明を直接批判し、市民的および宗教的制度の両方の廃止を呼びかけ、「物事を秩序立てることは、常に他者を混乱させることによって自分自身を主人にすることである」と主張した。

ジャン=ジャック・ルソー

ジャン=ジャック・ルソーの初期の著作は、そのリバタリアニズムで注目された。 それは彼の有名な一節に要約されている：「人間は生まれながらにして自由である。しかし、いたるところで鎖につながれている。」 『人間不平等起源論』では、人間の本性の本質的な善良さとそれが既存の制度によって堕落させられたという考えを発展させ、 社会的不平等の発展の主な原因が私有財産の出現であったと分析した。 彼は私有財産の基礎が築かれた後、政府がそれを強制するために設立され、専制政治に向かって発展し始めたと論じた。 ルソーの不平等の台頭に関する分析は、「政府は、どのような形態であれ、人類に確固たる利益をもたらす能力がほとんどなかった」と宣言したウィリアム・ゴドウィンのようなアナキストたちに影響を与えたが、ルソー自身は政府の廃止を呼びかけなかった。 『エミール』における解放的な形態の教育の呼びかけも、教師に対する彼の権威主義的な見方にもかかわらず、後のアナキストたちに影響を与えた。 ルソーのリバタリアン的傾向から権威主義的傾向への転換を示したのは『社会契約論』の出版であり、特に人民の「一般意志」の理論においてであった。 ルソーの国家観は全体主義的で、個人が社会に完全に従属する協調主義的国家を提案し、独裁者的エリートが「一般意志」を解釈して実行し、反対者を処刑するというものだった。 ルソーの個人の自由の愛好者から全体主義的民主主義の擁護者への転向は、アナキストたちに注目された。ミハイル・バクーニンは彼を非難して次のように述べた：「表面上は18世紀で最も民主主義的な著作家であるが、彼は国家主義者の無慈悲な専制主義を自らの内に育てた。彼は教条主義的国家の預言者であり、彼の価値ある忠実な弟子ロベスピエールがその大司祭となろうと試みたのである。」 にもかかわらず、歴史家ピーター・マーシャルは、ルソーの初期の著作が「アナキズムの伝統において重要な位置を占めるに値する」と述べている。これは彼の社会的不平等に関する歴史的分析、自然状態と人間性の自然な善良さへの賞賛、平等主義と大衆民主主義の擁護のためである。

大西洋革命の勃発とともに啓蒙時代が終わりを迎えると、ウィリアム・ゴドウィンの著作によってアナキズム思想の最初の明確な表現がなされた。 彼の『政治的正義に関する探究』において、ゴドウィンは政府の正当性に反対し、教育の拡大を呼びかけた。個人の理性だけで法律に取って代わり、国家の代わりに分権化された直接民主制のシステムを確立するのに十分であるという信念に基づいていた：「戦争も、犯罪も、いわゆる司法の執行も、政府もないだろう。」 この合理主義が繁栄するために、ゴドウィンは個人の自由と社会的平等の最大化を呼びかけた。彼は合理的な社会を実現するためには、主に財産をすべての人々に平等に分配することによって、貧困を撲滅する必要があると信じていた。 後にピョートル・クロポトキンは、ゴドウィンをアナルコ・コミュニズムの先駆者と称賛することになる。​​​​​​​​​​​​​​​​

近代後期

フランス革命

バスティーユ襲撃は、後世のアナキストたちに霊感を与えた

フランス革命は、アナキズムの歴史における画期的な出来事である。政治的目的を達成するために大衆が革命的暴力を用いることは、その後の世紀のアナキストたちの想像力の中に存在し続け、ヴェルサイユ行進、バスティーユ襲撃、レヴェイヨン暴動などの出来事は革命の原型として捉えられた。 シルヴァン・マレシャルは「平等者の宣言」の中で、「金持ちと貧乏人、大物と小物、主人と召使い、統治者と被統治者という反発を招く区別」が一度かぎりで永遠に消滅することを期待した。 アナキストたちは自らを怒れる者たちやサンキュロットと同一視するようになった。怒れる者たちは革命政府を用語矛盾として反対した。ジャコバン派の独裁を非難し、ジャン・ヴァルレは1794年に「政府と革命は両立しない。人民が自ら設立した権力に対して永続的な反乱を望まない限り」と書いた。 フランス革命は、アナキストたちの共通の潜在意識の中で、反乱者たちが権力を掌握するやいなや新たな暴君となることを描き出した。これは恐怖政治における国家主導の暴力によって明らかであった。原初的アナキストのグループである怒れる者たちとサンキュロットは、最終的にギロチンの刃の下で抹消された。

フランス革命がアナキズムの大義に及ぼした影響についての議論は、現代まで続いている。アナキスト歴史家のマックス・ネットラウにとって、フランス革命は軍国主義的国家を再形成し近代化しただけであったが、 クロポトキンはアナキスト運動の起源を革命家たちの闘争に見出した。 より穏健なアプローチとして、ショーン・シーハンはフランス革命が最も強固な政治体制でさえも転覆できることを証明したと指摘している。

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