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en:History of anarchism(05:22, 4 June 2024‎ Shadestar474) から翻訳。

アナキズムの歴史

様々な学者によると、「アナキズムの歴史」は古代および先史時代のイデオロギーや社会構造にまで遡るか、あるいは19世紀に正式な運動として始まったとされる。学者やアナキスト哲学者たちがアナキズムの定義について様々な見解を持っているため、その歴史を明確に概説することは困難である。一部の者はアナキズムを19世紀の階級闘争に端を発する明確で独特な運動と考える一方で、他の者は最古の文明が存在する遥か以前からアナキズム的特徴を識別している。​​​​​​​​​​​​​​​​

先史時代の社会は正式な階層なしで存在しており、一部の人類学者はこれをアナキズムに類似したものとして描写している。正式なアナキズム思想の最初の痕跡は古代ギリシャと中国に見られ、そこでは多くの哲学者が国家の必要性に疑問を呈し、個人が強制から自由に生きる道徳的権利を宣言した。中世の間、一部の宗教セクトがリバタリアン的思想を支持し、啓蒙時代とそれに伴う合理主義と科学の台頭は、現代のアナキズム運動の誕生を告げるものだった。

マルクス主義と並んで、現代のアナキズムは19世紀末の労働運動の重要な一部であった。近代化、産業化、資本主義への反動、大規模な移民がアナキズムの繁栄と世界中への広がりを助けた。アナキズムが社会運動として成長するにつれ、主要なアナキズム思想の学派が生まれた。特にアナルコ集産主義、アナルコ共産主義、アナルコサンディカリズム、個人主義的アナキズムが台頭した。労働運動が成長するにつれ、アナキストとマルキストの間の分裂も広がった。両者は1872年の第一インターナショナルの第5回大会で正式に分裂した。アナキストはロシア革命に熱心に参加したが、ボリシェビキが権力を確立するとすぐに、アナキズム運動、特にマフノ運動とクロンシュタット反乱は厳しく抑圧された。

アナキズムはスペイン内戦の際に歴史的に重要な役割を果たし、カタルーニャにアナキスト領域が設立された。革命的カタルーニャはアナルコサンディカリスト的路線に沿って組織され、都市には強力な労働組合があり、農村部では農業が集団化されましたが、最終的にはアナキストの敗北に終わった。

1960年代、アナキズムは再び世界的な政治的・文化的勢力として再浮上した。ニューレフトやポストレフトの傾向と結びつき、アナキズムは個人の自律性と直接民主主義を主張する社会運動に影響を与えた。また、反グローバリゼーション運動、サパティスタ革命、ロジャバ革命でも重要な役割を果たしている。

背景

アナキズムの定義、ひいてはその歴史については、いくつかの論争があった。 一部の学者はアナキズムを厳密に階級闘争に関連付けて考えている。他の人々はこの見方が狭すぎると感じている。 前者のグループはアナキズムを19世紀に起こった現象として検証するが、後者のグループはアナキズムの根源を古代の歴史にまで遡って探る。 アナキスト哲学者のマレー・ブクチンは、歴史を通じて存在した人類の「自由の遺産」（つまり革命的瞬間）と、国家、資本主義、その他の組織形態からなる「支配の遺産」を対比して描写している。

アナキズムを定義する最も一般的な3つの方法は、「語源的」(an-archei、支配者なし、しかしアナキズムは単なる否定ではない)、「反国家主義」(これは中心的に見えるが、確かにアナキズムの本質を説明するものではない)、そして「反権威主義」(あらゆる種類の権威の否定、これはアナキズムを単純化しすぎている)である。 定義の議論に加えて、それが哲学なのか、理論なのか、一連の行動なのかという問題が事態を複雑にしている。 哲学教授のアレハンドロ・デ・アゴスタは、アナキズムを「異なるコミュニティで形成され、多様な地理歴史を肯定する哲学、実践、生活様式の分散化された連合」として提案している。

先駆者

→詳細は「en:Precursors to anarchism」を参照

アナキズムの先駆者

先史時代と古代

ハロルド・バークレーやデイビッド・グレーバーを含む多くのアナキズム研究者は、ある形態のアナーキーが先史時代にまで遡ると主張している。人間の存在の最も長い期間、つまり人間社会の記録された歴史以前の時代は、確立された権威の別個の階級や正式な政治制度のない時代だった。 アナキズムが明確な視点として現れるはるか以前に、人間は何千年もの間、特別な支配階級や政治階級のない自治社会で生活していた。 階層的な社会の台頭後にのみ、アナキズム的思想が強制的な政治制度と階層的な社会関係への批判的反応として、そしてそれらの拒絶として定式化された。

古代中国で発展した道教は、一部の学者によってアナキズム思想と関連付けられている。道教の聖人である老子と荘子は、「反政治」の立場と政治運動や組織への参加の拒否に基づいた原則を発展させ、道徳経と荘子で「無統治」の哲学を展開した。道教徒はこれを行うことで、彼らの宗教の教えに従って自然との調和の中で生きようとしていた。 支配者に支配しないよう勧めることが、何らかの形でアナキスト的目的であるかどうかについては、現在も議論が続いている。 混沌とした魏晋時代には、アナーキー的傾向を持つ新世代の道教思想家が登場した。道教と新道教は、哲学的アナキズムに近い原則を持っていました - 国家を正当化せず、その道徳性に疑問を投げかける試み - そして平和主義的な思想学派だった。これは数世紀後の西洋の同類と対照的であった。 カリフォルニア州立大学の歴史学の名誉教授であるミルトン・W・メイヤーは、彼の意見では、初期の道教徒は反知性主義や「レッセフェール」などの国家にしばしば見られる概念を信じていた「初期のアナキスト」であったと述べている。 道教のアナキストは、儀式や道徳、善悪の概念といった宗教的伝統を信じていなかった。

シノペのディオゲネスはアナーキー的な形態の社会を提唱した

現代のアナキストが深く保持している一部の信念と思想は、古代ギリシャで初めて表現された。 「anarchy」（古代ギリシア語: ἀναρχία）という言葉の最初の政治的使用は、紀元前5世紀のアイスキュロスとソフォクレスの戯曲に登場した。 古代ギリシャはまた、主にキュニコス派とストア派によって、哲学的理想としてのアナーキーの最初の西洋の例を見た。キュニコス派のシノペのディオゲネスとテーベのクラテスは、両者ともアナーキー的形態の社会を提唱したとされていますが、彼らの著作はほとんど残っていない。彼らの最も重要な貢献は、nomos（法）とphysis（自然）に対する急進的なアプローチだった。nomosとphysisを調和させることを目指す他のギリシャ哲学とは対照的に、キュニコス派はnomos（そして結果的に：ポリスの権威、階層、制度、道徳規範）を退け、純粋にphysisに基づいた生活様式を推進した。 キュニコス派の影響を大きく受けたストア派の創始者キティオンのゼノンは、紀元前300年頃に平等主義的なユートピア社会のビジョンを描きました。 ゼノンの国家論は、国家構造の必要のない形のアナーキー的社会を提唱しています。彼は、必要な自己保存本能が人間を利己主義に導くが、自然は社会性という別の本能を提供することでそれを修正していると主張した。多くの現代のアナキストと同様に、彼は人々が本能に従えば、法裁判所や警察、寺院や公共の礼拝を必要とせず、お金を使用しない - 金銭的交換の代わりに自由な贈与が行われる - と信じていた。

ソクラテスはアナキズムに適した見解をいくつか表明した。彼は常に権威に疑問を投げかけ、その哲学の中心には、すべての人間の意識の自由への権利があった。 ソクラテスの弟子で快楽主義学派の創始者であるアリスティッポスは、支配することも支配されることも望まないと主張した。彼は国家を個人の自律性に対する危険と見なした。 すべての古代ギリシャ人がアナーキー的傾向を持っていたわけではない。プラトンやアリストテレスなどの他の哲学者は、アナーキーという用語を否定的に使用し、民主主義と関連付けた。彼らは民主主義を本質的に脆弱で専制政治に陥りやすいものとして不信感を抱いていた。

古代のアナキズムの先駆者の中で、しばしば無視されているのは古代ユダヤ教と初期キリスト教の運動である。より現代的な文献が示すように、反国家的および反階層的な立場はタナハや新約聖書のテキストにも見出すことができる。

中世

中東のアナキズムの先駆者マズダクの処刑。彼の追随者たちも同じ運命をたどった

中世のペルシャでは、ゾロアスター教の預言者マズダク（現在では原始社会主義者と考えられている）が、私有財産の廃止、自由恋愛、王の打倒を呼びかけた。彼と何千人もの追随者たちは582年に虐殺されましたが、彼の教えは後の世紀のイスラム教派に影響を与えた。 アナキズムの神学的先駆者は、バスラとバグダッドのムータジラ派の禁欲主義者とナジディーヤ・ハワーリジュ派の間で発展した。この形の革命的イスラムは共産主義的でも平等主義的でもなかった。それは現在のアナキズムの概念に似ていなかったが、国家は有害で、非合法で、不道徳で、不必要であると説いた。

ヨーロッパでは、キリスト教が生活のあらゆる側面を覆い隠していた。自由心霊派は、漠然としたアナーキー的傾向を持つ異端的信仰の最も顕著な例だった。彼らは反聖職者的感情を抱き、完全な自由を信じていた。彼らの思想のほとんどが個人主義的であったにもかかわらず、この運動は社会的影響を及ぼし、何年もの間ヨーロッパで暴動や反乱を扇動した。 中世のヨーロッパにおける他のアナーキー的宗教運動には、フス派とアダム派が含まれる。

20世紀の歴史家ジェームズ・ジョルは、アナキズムを対立する2つの側面として描写した。中世には、制度、法律、確立された秩序を拒絶する熱狂的で禁欲的な宗教運動が出現した。18世紀には、合理主義と論理に基づく別のアナキズムの流れが現れた。これら2つのアナキズムの潮流は後に融合し、非常に幅広い観衆に共鳴する矛盾した運動を形成した。

ルネサンスと近世初期

→「en:Anarchism and religion」および「en:Christian anarchism」も参照

ルネサンスがヨーロッパ中に広がるにつれ、反権威主義的で世俗的な思想が再び浮上した。主にフランスの、自由を提唱する最も著名な思想家たちは、厳しい国家検閲を回避するためにユートピアを作品に用いていた。ガルガンチュアとパンタグリュエル（1532–1552）で、フランソワ・ラブレーはテレマの修道院（Template:Lang-grc-koi；「意志」または「願望」を意味する）について書いた。これは「汝の欲するところを為せ」をモットーとする想像上のユートピアであった。ほぼ同時期に、フランスの法学生エティエンヌ・ド・ラ・ボエシは自発的隷従論を著し、専制政治は自発的な服従の結果であり、人々が上の権威に従うことを拒否すれば廃止できると主張した。さらに後のフランスでは、ガブリエル・ド・フォワニーが知られざる南方の地で、政府がなく宗教を必要としない自由を愛する人々のユートピアを描いた。これにより、ジュネーブ当局はフォワニーを投獄した。フランソワ・フェヌロンもまた、ルイ14世を激怒させた本テレマックの冒険で自身の政治的見解を投影するためにユートピアを使用した。

一部の宗教改革の潮流（急進的改革運動の再洗礼派など）は、現代のアナキズムの宗教的先駆者として時々評価されている。宗教改革が宗教運動であり、国家を強化したにもかかわらず、それはまたフランス革命の人道主義的価値観への道を開いた。 イングランド内戦の間、クリスチャン・アナキズムはディガーズ運動の一員であったジェラード・ウィンスタンリーに、最も明確な擁護者の一人を見出した。彼はThe New Law of Righteousness（義の新法）というパンフレットを出版し、共同所有と小規模な農業共同体における社会的・経済的組織を呼びかけた。聖書を引用しながら、彼は「地の祝福」は「すべての者に共通のものであるべき」であり、「誰も他者の上に君臨すべきではない」と主張した。 ウィリアム・ブレイクもまた、アナーキー的な政治的立場を支持したと言われている。

新世界では、「アナーキー」という用語を混沌以外の意味で最初に使用したのは、1703年のen:Nouveaux voyages dans l'Amérique septentrionale（北アメリカへの新たな旅）でルイ＝アルマン・ド・ロム・ダルス・ド・ラオンタン男爵だった。彼はアメリカ先住民の社会を、国家、法律、刑務所、司祭、私有財産のないアナーキーの状態にあると描写した。

クエーカー教徒のセクトは、主に彼らの非階層的な統治と社会関係、すべての人々の中に普遍的に存在する神聖な精神と人類の絶対的平等という信念に基づいて、いくつかのアナーキー的傾向を持っていた。そのような価値観は、個人主義的アナキズムの定期刊行物Libertyの編集者兼発行者であるベンジャミン・タッカーに影響を与えたに違いない。

啓蒙時代

18世紀の啓蒙時代は、多くのリベラルで革命的なアイデアを生み出し、その一部は後のアナキズム思想に影響を与えた。フランスの啓蒙思想家ドニ・ディドロは、「自然は権威を認めない」と述べ、ジャン＝ジャック・ルソーは彼の著書社会契約論で、人間は「自由に生まれたが、至る所で鎖につながれている」と主張した。

ウィリアム・ゴドウィンは、しばしば最初の近代アナキスト哲学者と見なされている。彼の1793年の著書政治的正義は、政府の必要性を否定し、社会の根本的な再編成を主張した。ゴドウィンは、政府は必然的に抑圧的であり、教育と道徳的説得によって置き換えられるべきだと考えた。彼は私有財産を批判し、人間の理性に基づいた自由で平等な社会を提唱した。

この時期、他の思想家たちもアナキズムに近い考えを表明した。サド侯爵は、政府を拒否し、完全な個人主義を提唱した。ヴィルヘルム・フォン・フンボルトは、国家の機能を最小限に抑えるべきだと主張した。

初期のアナキズム

18世紀の発展

近代アナキズムは啓蒙主義の世俗的・人道主義的思想から生まれた。啓蒙主義に先立つ科学的発見により、当時の思想家たちは人間が自ら理性的に考えられるという自信を得た。科学によって自然が制御されれば、社会は解放されうるのです。アナキズムの発展はジャン・メリエ、ドルバック男爵（その唯物論的世界観は後にアナキストたちに共鳴した）、そして特に『不平等論』と自由の道徳的中心性を主張したジャン＝ジャック・ルソーの著作に強く影響された。ルソーは人間の本性の善良さを肯定し、国家を根本的に抑圧的なものと見なした。ドニ・ディドロの『ブーガンヴィル航海記補遺』も影響力があった。

バスティーユ襲撃は後世のアナキストたちに霊感を与えた

フランス革命はアナキズムの歴史における画期的な出来事である。大衆による革命的暴力の使用は、後世のアナキストたちを魅了し、ヴェルサイユへの女性の行進、バスティーユ襲撃、レヴェイヨン暴動などの出来事は革命の原型として見なされた。 アナキストたちは、革命政府を矛盾した用語として反対したen:sans-culottes（直訳: "ズボンなし"；庶民）の要求を表明したen:Enragés（直訳: "激怒した者たち"）と自らを同一視するようになった。ジャコバン派の独裁を非難し、ジャン・ヴァルレは1794年に「政府と革命は両立しない。人民が自らに対して恒久的な反乱状態にある権力機関を設立しようとしない限り」と書いた。 1801年の『平等者の宣言』（Manifeste des Égaux）で、シルヴァン・マレシャルは「金持ちと貧乏人、大きな者と小さな者、主人と召使い、統治者と被統治者という忌まわしい区別」が永遠に消滅することを期待した。 フランス革命は、反乱者たちが権力を掌握するとすぐに新たな暴君になるという姿をアナキストたちの心に描かせた。これは恐怖政治の国家主導の暴力によって証明された。原初的アナキストのグループであるEnragésとsans-culottesは最終的にギロチンで処刑された。

フランス革命がアナキズムの大義に与えた影響についての議論は今日まで続いている。アナキズム史家のマックス・ネットラウにとって、フランス革命はアナキズム思想の転換点であった。それは「自由、平等、博愛」の理想を推進したからである。しかし彼は、その結果は軍国主義的国家を再形成し近代化しただけだと感じていた。 一方、ロシアの革命家でアナキスト思想家のピョートル・クロポトキンは、アナキズム運動の起源をさらに遡り、封建社会における権威への闘争や、より古い革命的伝統と関連付けた。 より穏健なアプローチで、独立学者のショーン・シーハンは、フランス革命が最も強力な政治体制でさえ覆されうることを証明したと指摘している。

ウィリアム・ゴドウィン、現代アナキズム理論の創始者

イングランドのウィリアム・ゴドウィンは、現代アナキズム思想の表現を最初に発展させた人物である。 彼は一般的に哲学的アナキズムとして知られる思想学派の創始者とみなされている。 彼は『政治的正義論』（1793年）で、政府は本質的に社会に悪影響を及ぼし、依存と無知を永続させると主張した。彼は、大衆による理性の使用の普及が最終的に不必要な力として政府を衰退させるだろうと考えた。国家に道徳的正当性を認めなかったものの、彼は革命的手段による政府の打倒には反対でした。むしろ、平和的な進化の過程を通じてその置き換えを提唱した。 規則に基づく社会の強制に対する彼の嫌悪は、法律の基礎、所有権、さらには結婚制度までも、人々の「精神的奴隷化」の表れとして非難することにつながった。彼は、社会の基本的な基盤が、個人が推論力を使用して相互に有益な社会組織の方法に到達する自然な発展を制約していると考えた。それぞれの場合において、政府とその制度は、個人の判断の完全かつ自由な行使に完全に従って生きる能力の発展を制約していることが示されている。

プルードンとシュティルナー

ピエール＝ジョゼフ・プルードン、最初に自らをアナキストと称し、ミューチュアリズムの創始者

フランス人のピエール＝ジョゼフ・プルードンは、現代アナキズムの創始者とみなされている。彼は1840年に出版された画期的な著作『財産とは何か？ あるいは、権利と政府の原理に関する探究』（フランス語: Qu'est-ce que la propriété? Recherche sur le principe du droit et du gouvernement）で、この呼称を自ら採用した。その中で彼は「財産とは何か？」と問い、有名な告発「財産は窃盗である」でそれに答えている。 プルードンのミューチュアリズム理論は、国家、資本主義、共産主義を拒否する。 それは、個人の自由な連合が「人民銀行」に基づく分散化された連邦制で結びついた協同社会を呼びかけます。この銀行は労働者に無料の信用を供給する。 彼はこれを、「所有」または資源や商品の限定的な所有権（多かれ少なかれ継続的に使用されている間のみ）と対比した。後にプルードンは「財産は自由である」とも付け加え、それが国家権力に対する防壁であると主張した。

ミューチュアリストたちは後に第一インターナショナルで重要な役割を果たし、特にジュネーブとローザンヌで開催された最初の2回の大会で活躍したが、アナルコ・コミュニズムの台頭とともにヨーロッパでの影響力は減少した。代わりに、ミューチュアリズムは19世紀後半のアメリカの個人主義者の間で肥沃な土壌を見出すことになりる。

スペインでは、ラモン・デ・ラ・サグラが1845年にラ・コルーニャでプルードンの思想に触発されたアナキスト雑誌『エル・ポルベニール』を創刊した。 カタルーニャの政治家フランセスク・ピ・イ・マルガイは、プルードンの作品をスペイン語に翻訳する主要な翻訳者となった。 後に彼は民主共和連邦党の指導者として1873年に短期間スペインの大統領となり、 プルードンのいくつかの思想を実践しようとした。

エゴイズムまたはエゴイスト・アナキズムと呼ばれる影響力のある形態の個人主義的アナキズムは、個人主義的アナキズムの最も初期の、そして最もよく知られた提唱者の一人であるドイツの哲学者マックス・シュティルナーによって説かれた。 シュティルナーの『唯一者とその所有』（ドイツ語: Der Einzige und sein Eigentum；『個人とその所有』または『唯一者とその所有』とも訳される）は1844年に出版され、この哲学の基礎テキストである。 シュティルナーは、資本主義が階級闘争を生み出し、富裕層が国家を道具として貧困層を搾取するとして批判した。 彼はまた、宗教、共産主義、自由主義をすべて拒否した。なぜなら、これらはすべて個人を神、集団、または国家に従属させるからである。 シュティルナーによれば、個人の権利に対する唯一の制限は、神、国家、または道徳に関係なく、欲するものを手に入れる力だけである。 彼は社会は存在せず、「個人がその実在である」と主張した。 シュティルナーは自己主張を提唱し、エゴイストの連合、すなわち意志の行為によってすべての当事者によって継続的に更新される非体系的な連合を予見した。これは国家に代わる組織形態として提案された。 エゴイスト・アナキストたちは、エゴイズムが個人間の真の自発的な結合を促進すると主張した。 シュティルナーが提案していたのは、新しい制度や国家に似たものを樹立しようとしない個人的な反乱であった。

1848年革命

ヨーロッパは1848年に再びパリから始まった革命の波によって衝撃を受けた。主にジャコバン派で構成される新政府は労働者階級に支持されていたが、意味のある改革を実施できなかった。ピエール＝ジョゼフ・プルードンとロシアの革命家ミハイル・バクーニンは1848年の出来事に関与した。革命の失敗はプルードンの見解を形成した。彼は革命が権力を掌握するのではなく、権威を破壊することを目指すべきだと確信するようになった。彼は資本主義を社会問題の根源とみなし、政治的手段のみを用いる政府は真の問題に立ち向かうことができないと考えた。 1848年の一連の出来事は、バクーニンを急進化させ、革命の失敗により、彼はあらゆる種類の改革に対する信頼を失った。

フランスの1848年革命に参加した他のアナキストには、アンセルム・ベルガリーグ、エルネスト・クールドロワ、そして初期のアナルコ・コミュニストであるジョゼフ・デジャックがいる。デジャックは自身を最初にリバタリアンと呼んだ人物である。 プルードンとは異なり、デジャックは「労働者が権利を持つのは自分の労働の生産物ではなく、その性質がどうあれ、自分のニーズの満足である」と主張した。 デジャックはまた、プルードンの相互主義理論と反フェミニズム的見解を批判した。 ニューヨークに戻った彼は、自身の定期刊行物『Le Libertaire, Journal du Mouvement social』で自著を連載することができた。 フランスのアナキズム運動は、自称「相互主義者」ではあったが、1860年代に労働者協会が形成され始めると勢いを増していった。

古典的アナキズム

19世紀後半から20世紀初頭の数十年間は、アナキズム史のベル・エポックを構成する。 この「古典的」時代は、大まかにパリ・コミューンとスペイン内戦の間（あるいは1840年代/1860年代から1939年まで）と定義され、アナキズムはヨーロッパや南北アメリカ、アジア、オセアニアにおいて、マルクス主義と並んで労働者階級の闘争で顕著な役割を果たした。 モダニズム、大規模な移民、鉄道、印刷技術へのアクセスはすべてアナキストがその大義を広めるのに役立った。

第一インターナショナルとパリ・コミューン

1864年、国際労働者協会（IWA、別名「第一インターナショナル」）の創設は、社会主義的マルクス主義者、労働組合主義者、共産主義者、アナキストを含む多様な革命的潮流を統一した。 カール・マルクスはインターナショナルの主導的人物であり、その総評議会のメンバーであった。

4年後の1868年、ミハイル・バクーニンは、財産の集産化と国家の革命的打倒を提唱する集産主義アナキストの仲間たちと共に第一インターナショナルに加入した。 バクーニンは、インターナショナルの他のメンバーと連絡を取り合い、来るべき革命が権威主義的な方向に向かわないようにするための緩やかな革命家の同胞団を確立しようとした。これは、国家権力を確実に掌握しようとしていた他の潮流とは鋭く対照的であった。バクーニンのエネルギーと教育やジェンダーの平等など様々な主題についての著作は、IWA内での彼の影響力を高めるのに役立った。彼の主要な路線は、インターナショナルが単なる「専門家」の政府を作り出すことを目指さずに革命を促進しようとすべきだというものだった。労働者は協同組合、相互信用、ストライキを用いて直接行動によって自らの階級を解放しようとすべきだが、ブルジョワ政治への参加は避けるべきだとした。 当初、集産主義者たちはマルクス主義者と協力して、第一インターナショナルをより革命的社会主義の方向に押し進めた。その後、インターナショナルはマルクスとバクーニンをそれぞれの代表とする二つの陣営に分極化した。 バクーニンはマルクスの思想を中央集権主義と特徴づけた。このため、彼はマルクス主義政党が権力を握れば、その指導者たちは単に彼らが戦ってきた支配階級に取って代わるだけだと予言した。 ピエール＝ジョゼフ・プルードンの追随者である相互主義者もまた、マルクスの国家社会主義に反対し、政治的棄権主義と小規模な財産保有を提唱した。

一方、普仏戦争後の蜂起は、1871年3月にパリ・コミューンの創設につながった。アナキストは、ブランキ主義者に次いで、そしてマルクス主義者以上に、コミューンで顕著な役割を果たした。この蜂起はアナキストから大きな影響を受け、アナキズムの歴史に大きな影響を与えた。 プルードン主義的連邦制のような急進的社会主義の見解が、小規模ながら実施された。最も重要なのは、労働者たちが自分たちで自らのサービスと工場を運営できることを証明したことである。コミューンの敗北後、ウジェーヌ・ヴァルラン、ルイーズ・ミシェル、エリゼ・ルクリュといったアナキストたちは銃殺されるか投獄された。 社会主義思想はフランスで10年間弾圧された。コミューンの血みどろの弾圧を生き延びたインターナショナルの主要メンバーはスイスに逃れ、そこで後にアナキスト・サン＝テミエ・インターナショナルが結成されることになる。

1872年、マルクス主義者とアナキストの対立は頂点に達した。マルクスは1871年以来、政党の創設を提案していたが、アナキストはこれを恐ろしく受け入れがたい見通しだと考えた。様々なグループ（イタリアのセクション、ベルギー連合、ジュラ連合を含む）は1872年のハーグ会議でマルクスの提案を拒否した。彼らはそれを国家社会主義を作り出そうとする試みだと見なし、最終的に人類を解放することに失敗するだろうと考えた。対照的に、彼らは社会革命を通じた政治闘争を提案した。 最終的に、アナキストは第一インターナショナルから除名された。これに対応して、連邦主義者のセクションはサン＝テミエ会議で独自のインターナショナルを結成し、革命的アナキズムのプログラムを採択した。

アナルコ・コミュニズムの出現

アナルコ・コミュニズムはフランス革命後の急進的社会主義の潮流から発展したが、第一インターナショナルのイタリア・セクションで初めて明確に定式化された。 カルロ・カフィエロとエリコ・マラテスタの説得力のある批判が、集産主義を超えてアナルコ・コミュニズムへの道を開いた。彼らは集産主義が必然的に競争と不平等に終わると主張した。 エッセイスト、アラン・ペンガムは、1880年から1890年の間、革命の展望は閉ざされていると考えられていたと述べている。アナルコ・コミュニストには反組織的傾向があり、政治的・労働組合的闘争（8時間労働制など）を過度に改良主義的だとして反対し、場合によってはテロ行為を支持した。 彼らは自分たちが次第に孤立していくのを感じ、1890年以降、労働者運動に加わることを選択した。

ピョートル・クロポトキンの楽観主義と説得力のある著作の助けを借りて、アナルコ・コミュニズムはヨーロッパと海外で主要なアナキズムの潮流となった—アナルコ・サンディカリズムが優勢だったスペインを除いて。 クロポトキンとエリコ・マラテスタの理論的著作は、後に組織支持派と反組織的蜂起主義のセクションを拡大・発展させるにつれて重要性を増した。 クロポトキンはアナルコ・コミュニズムの革命の背後にある理論を詳述し、次のように述べた。「真の主体は蜂起した民衆であり、（資本主義的生産様式の細胞である）企業で組織された労働者階級ではない。また、労働力として自己を主張し、雇用主よりも「より合理的な」産業体あるいは社会的頭脳（管理者）として自己を主張しようとする労働者階級でもない」。

組織労働とサンディカリズム

ヨーロッパからの大量の移民流入により、19世紀のシカゴはアメリカのアナキズム運動の中心地となった。1886年5月1日、アメリカの複数の都市で8時間労働制を要求するゼネストが呼びかけられ、アナキストはその目標を改良主義的なものと見なしていたにもかかわらず、労働者運動と同盟を組んだ。 5月3日、ストライキ破りがピケットラインを突破しようとした際、シカゴで闘争が勃発した。警察が群衆に発砲し、2人の労働者が死亡した。 翌日、アナキストはシカゴのヘイマーケット広場で集会を開いた。 脇道から爆弾が投げられた。 パニックに陥った警察は群衆と互いに発砲した。 7人の警官と少なくとも4人の労働者が死亡した。 集会の主催者と直接的・間接的に関係のある8人のアナキストが逮捕され、死亡した警官の殺人罪で起訴された。彼らは労働運動における国際的な政治的セレブリティとなった。4人の男性が処刑され、5人目は処刑前に自殺した。この事件はヘイマーケット事件として知られるようになり、運動と8時間労働制のための闘争にとって後退となった。1890年、今度は国際的な規模で、8時間労働制のための組織化の2度目の試みがなされた。それはヘイマーケット事件の結果として殺された労働者を追悼するという副次的な目的も持っていた。 当初は一回限りのイベントとして構想されていたが、翌年までにメーデーでの国際労働者の日の記念は国際的な労働者の祝日として確立されていた。

サンディカリズムは1894年から1914年にかけて最盛期を迎え、その根は19世紀の労働運動と第一インターナショナルの労働組合主義者にまで遡る。 その後、アナルコ・サンディカリズムの主要な主張である経済闘争が政治闘争に先行するという考えは、ピエール＝ジョゼフ・プルードンにまで遡ることができ、第一インターナショナルの分裂につながった同じ問題であった。 アナルコ・サンディカリストは、労働組合が労働者の条件と賃金だけでなく、革命的目標にも焦点を当てるべきだと主張した。

フランスの労働総同盟（CGT）はヨーロッパで最も著名なサンディカリスト組織の一つであり、非合法主義は拒否しつつも、アナキズムから強い影響を受けていた。 草の根組織であり革命的思想の実験室として、その構造は他の同様の考えを持つヨーロッパの組織に輸出された。この組織は1914年以降、改良主義的な道を歩むことになる。

1907年、アムステルダム国際アナキスト会議にはほとんどのヨーロッパ諸国、アメリカ合衆国、日本、ラテンアメリカから代表が集まった。 中心的な議論はアナキズムと労働組合主義の関係についてであった。 エリコ・マラテスタとピエール・モナットはこの問題について強く意見を異にした。モナットはサンディカリズムが革命的であり、社会革命の条件を作り出すだろうと考えたのに対し、マラテスタはサンディカリズムそれ自体では十分でないと考えた。 彼は労働組合運動が改良主義的で保守的でさえあると考え、専門的な組合幹部の現象が本質的にブルジョワ的で反労働者的であることを指摘した。マラテスタは、サンディカリズムの目的がサンディカリズム自体を永続させることであるのに対し、アナキストは常にアナキーを最終目標として持つべきであり、したがってそれを達成するための特定の方法に固執することを控えるべきだと警告した。

スペインでは、サンディカリズムは1880年代に大きく成長したが、最初のアナキズム関連組織は繁栄しなかった。しかし1910年に全国労働連合（CNT）が設立され、徐々にアナキズムと密接に結びつくようになった。 CNTは1922年に設立されたアナルコ・サンディカリスト労働組合の連合である国際労働者協会に加盟した。 CNTの成功は、ラテンアメリカでのアナルコ・サンディカリズムの広がりを促進した。アルゼンチン地域労働者連合は25万人の会員を擁し、社会民主主義の組合を上回った。

20世紀初頭までに、革命的サンディカリズムは世界中に広がり、ラテンアメリカから東ヨーロッパ、アジアにまで及んだ。当時、その活動の大部分は西ヨーロッパ以外で行われていた。

行為による宣伝

革命的政治的暴力の使用、別名行為による宣伝は、1880年代に始まる約40年間にわたって、アナキズム運動の小さいが影響力のある一部によって採用された。 それは大衆を革命へと扇動し鼓舞するための反乱的行動の形態として構想された。 これはアナキストが迫害され、革命家たちがますます孤立しつつあった時期であった。 フランスの社会主義運動の解体と、1871年のパリ・コミューンの弾圧に続く多くのコミューン参加者の処刑または流刑地への追放は、個人主義的な政治表現と行動を助長した。 しかし、歴史家コンスタンス・バントマンが概説しているように、行為による宣伝の台頭の主要な要因は、1869年から1891年の間のロシアの革命家たち、特にミハイル・バクーニンとセルゲイ・ネチャーエフの著作であり、彼らは重要な反乱戦略を発展させた。

医師で暴力的反乱の積極的な闘士であったポール・ブルースは、行為による宣伝の行動を普及させた。 アメリカでは、ヨハン・モストが反革命者に対する報復的暴力行為の宣伝を提唱した。なぜなら「我々は行動そのものだけでなく、宣伝としての行動も説いているから」である。 ロシアのアナルコ・コミュニストは、その闘争においてテロリズムと違法行為を採用した。 アナキズム運動のメンバーによって、多数の国家元首が暗殺されるか攻撃された。 1901年、ポーランド系アメリカ人のアナキストレオン・チョルゴシュがアメリカ合衆国大統領ウィリアム・マッキンリーを暗殺した。エマ・ゴールドマンは誤って関与を疑われ、チョルゴシュに多少の共感を示したことで大きな否定的宣伝を被った。 ゴールドマンはまた、ホームステッド・ストライキの余波での鉄鋼産業家ヘンリー・フリックに対するアレクサンダー・バークマンの失敗した暗殺未遂を支持し、これらの小さな暴力行為が、国家と資本によって日常的に行われる暴力の洪水と比較できないものであると書いた。 ヨーロッパでは、非合法主義の波（犯罪的生活様式の受容）がアナキズム運動全体に広がり、マリウス・ジャコブ、ラヴァショル、知識人のエミール・アンリ、そしてボノ・ギャングが著名な例となった。特にボノ・ギャングは、資本家に正当に帰属しない財産を「取り戻している」と主張して、違法で暴力的な行動を正当化した。 ロシアでは、ナロードナヤ・ヴォーリャ（「人民の意志」。アナキスト組織ではなかったがバクーニンの著作から着想を得ていた）が1881年にロシア皇帝アレクサンドル2世を暗殺し、一部の大衆的支持を得た。しかし、大部分において、ロシアのアナキズム運動はその後の数年間、周縁的なものにとどまった。

1887年という早い段階で、アナキズム運動の重要人物たちは非合法主義と行為による宣伝の両方から距離を置いた。例えば、ピョートル・クロポトキンは『Le Révolté』誌で「何世紀もの歴史に基づく構造は、数キロのダイナマイトで破壊することはできない」と書いている。 一連の成功した爆破事件や暗殺事件の後、悪名高い1894年のフランスの「悪法」を含む、アナキズム運動と労働運動に対する国家の弾圧が、これらの戦術の放棄に寄与した可能性がある。ただし、国家の弾圧がこれらの戦術の採用に同程度の役割を果たした可能性もある。 アレクサンダー・バークマンのような行為による宣伝の初期の提唱者たちは、暴力の正当性を疑問視し始めた。様々なアナキストたちが、これらの戦術の放棄を主張し、労働組合運動を通じた集団的革命行動を支持した。

19世紀末までに、行為による宣伝が革命を引き起こすことはないということが明らかになった。アナキストの少数派によってのみ採用されていたにもかかわらず、それはアナキズムに暴力的な評判を与え、アナキストたちをより広範な社会運動から孤立させた。 20世紀初頭には、アナキズム運動の大多数によって放棄された。

革命の波

ネストル・マフノ（ウクライナ、左）とリカルド・フローレス・マゴン（メキシコ、右）、20世紀の著名なアナキスト革命家

1917年から1923年の革命の波では、アナキストたちが様々な程度で積極的に参加した。 1905年のロシア革命の失敗に続き、アナキストたちは1917年の2月革命と10月革命の両方に再び参加し、当初はボルシェビキの大義に熱狂的であった。 革命前、レーニンは1917年の著作『国家と革命』で高い賞賛を与え、アナキストやサンディカリストを味方につけていた。 しかし、アナキストの反対はすぐに起こった。例えば、彼らは「全権力をソビエトへ」というスローガンに反対した。 プロレタリアート独裁はアナキストの自由主義的な見解と相容れず、ボルシェビキがすぐにアナキストや他の左翼反対派に敵対し始めたため、協力関係は短期間で終わった。 権力の掌握が安定すると、ボルシェビキはアナキストを粉砕した。 中央ロシアのアナキストは投獄されるか、地下に潜るか、勝利したボルシェビキに加わった。ペトログラードとモスクワのアナキストはウクライナに逃れた。 そこでは、マフノ運動が人口約700万人の400平方マイルの自治地域を確立した。ロシア内戦で反ボルシェビキの白軍と戦っていたアナキストたちは、今度は赤軍、ウクライナ人民軍、そしてブレスト＝リトフスク条約の下で戦うドイツ軍とオーストリア軍とも戦うこととなった。 この抗争は1921年のクロンシュタットの反乱で頂点に達した。クロンシュタットの駐屯地でバルト艦隊の水兵と市民が改革を要求したのである。新政府はこの反乱を鎮圧した。 ネストル・マフノ率いるウクライナ革命蜂起軍は、クロンシュタットの反乱からわずか数ヶ月後の1921年8月まで戦い続けたが、国家によって粉砕された。

1917年に米国から追放されたエマ・ゴールドマンとアレクサンダー・バークマンは、ボルシェビキの政策とクロンシュタット蜂起の弾圧に対して扇動する人々の中にいた。二人ともロシアでの経験を記した著作を書き、ボルシェビキが行使した国家統制の程度を批判した。彼らにとって、新しい社会主義国家の指導者たちが新しい支配階級になるだろうというミハイル・バクーニンの予言が的中したのである。 1920年、ピョートル・クロポトキンは『西洋の労働者へのメッセージ』を発表し、国家社会主義の誤った道が失敗する運命にあることを説明した。 事態の成り行きに失望したゴールドマンとバークマンは1921年にソ連から逃亡した。同年、クロポトキンが死去した。1925年までに、ボルシェビキ政権下でアナキズムは禁止された。 10月革命におけるボルシェビキの勝利とそれに続くロシア内戦は、国際的なアナキズム運動に深刻な打撃を与えた。多くの労働者や活動家がボルシェビキの成功を模範と見なし、共産党がアナキズムや他の社会主義運動を犠牲にして成長した。例えばフランスやアメリカでは、主要なサンディカリズム運動である労働総同盟（CGT）と世界産業労働者組合（IWW）のメンバーがこれらの組織を離れ、コミンテルンに加わった。

新生ソビエト連邦におけるアナキズムの崩壊から、2つのアナキズムの傾向が生まれた。1つ目はプラットフォーム主義で、ネストル・マフノを含むロシアの亡命者グループによってアナキスト誌『ヂェーロ・トルダ』で提唱された。提唱者のピョートル・アルシノフが書いたように、彼らの主な目的は「集団的責任と集団的行動方法の基礎の上に我々の力を共同で組織する」非階層的な党を作ることだった。 彼らは、組織の欠如がアナキズムが失敗した基本的な理由であると考えた。プラットフォーム主義は、バクーニンとクロポトキンが以前に提案したように、階級闘争の戦略を提供することを目的としていた。 もう1つの傾向は、プラットフォーム主義に対する組織的な代替案として登場した。プラットフォーム主義には党の構造との類似点があったからである。アナキスト知識人のヴォーリンは、プラットフォーム主義の最も著名な反対者の1人であり、今日総合アナキズムとして知られているものを指し示した。

1918年から1919年のドイツ革命の間、アナキストのグスタフ・ランダウアーとエーリヒ・ミューザムは、バイエルン・ソビエト共和国の革命的な評議会主義的構造の中で重要な指導的地位を占めた。 イタリアでは、サンディカリスト労働組合のイタリア・サンディカリスト組合（USI）が50万人の組合員を擁していた。USIは赤い2年間および赤い週間として知られる出来事で重要な役割を果たした。後者では、君主制がほぼ打倒されるところだった。

メキシコでは、メキシコ自由党が設立され、1910年代初頭には一連の軍事攻勢を行い、バハ・カリフォルニアの特定の町や地区の征服と占領につながった。アナルコ・コミュニストのリカルド・フローレス・マゴンのリーダーシップの下、そのスローガンはTierra y Libertad（「土地と自由」）だった。 マゴンの雑誌レヘネラシオン（「再生」）は大きな発行部数を誇り、彼は都市労働者をアナルコサンディカリズムに向かわせるのを助けた。彼はまたサパタ運動にも影響を与えた。

フェルディナンド・ニコラ・サッコとバルトロメオ・バンゼッティ、2人の反乱的アナキストでイタリアからアメリカへの移民は、1920年の武装強盗と2人の殺人への関与で有罪判決を受けた。論争を呼んだ裁判と一連の上訴の後、彼らは1927年8月23日に死刑を宣告され、処刑された。 彼らの死後、批評家の意見は圧倒的に、2人の男性が主にアナキスト的な政治信念のために有罪判決を受け、不当に処刑されたというものだった。 サッコとバンゼッティの事件の後、世界的な抗議活動や主流メディアの大見出しにもかかわらず、アメリカのアナキズム運動は衰退した。

ファシズムの台頭

イタリアでは、アナキストとファシストの間で最初の闘争が見られた。イタリアのアナキストたちは、アナキズムの伝統が強い地域で最も強力だった反ファシスト組織アルディーティ・デル・ポーポロ（人民の勇者たち、または AdP）で重要な役割を果たした。彼らは活動において成功を収め、1922年8月にはアナキズムの牙城であるパルマで黒シャツ団を撃退した。 AdPは、イタリア社会党がファシストと平和協定を結んだ後に成長を見せた。 AdPは戦闘的なプロレタリア、アナキスト、共産主義者、そして社会主義者までも含む144の支部に2万人の会員を擁していた。 イタリアの老練アナキスト、ルイジ・ファッブリは、ファシズムを「予防的反革命」と表現した最初の批判的理論家の一人だった。 イタリアのアナキスト、ジーノ・ルチェッティとアンテオ・ザンボーニはベニート・ムッソリーニ暗殺未遂を起こしたが、わずかに失敗した。イタリアのアナキストたちは第二次世界大戦中に様々なパルチザン集団を形成した。

フランスでは、極右連盟が1934年2月6日の危機で反乱寸前まで追い込まれた際、アナキストたちは統一戦線政策について意見が分かれた。政党との協定締結を支持する傾向と、それに反対する傾向があった。 スペインでは、全国労働連合（CNT）は当初、人民戦線の選挙同盟への参加を拒否した。支持者たちの棄権が右翼の選挙勝利につながった。1936年、CNTは方針を変更し、アナキストの票が人民戦線を再び政権に就かせるのに貢献した。数ヶ月後、旧支配階級がクーデターを試み、スペイン内戦（1936年-1939年）が勃発した。 軍の反乱に対応して、武装民兵に支援された農民と労働者によるアナキズムに触発された運動がバルセロナとスペイン農村部の広い地域を掌握し、そこで土地の集団化を行った。 しかし、1939年のファシストの勝利以前でさえ、アナキストたちはスターリン主義者との苦い闘争で劣勢に立たされていた。スターリン主義者たちは、ソビエト連邦からスペイン共和国への軍事援助の配分を管理していた。スターリン主義者が率いる軍隊は集団を弾圧し、反体制マルクス主義者とアナキストの両方を迫害した。

ドイツでは、ナチスが政権を掌握するとアナキズムを粉砕した。 スペインを除いて、ヨーロッパ全域の様々なファシスト政権に対して、アナキズム運動が確固たる抵抗を示すことはできなかった。

スペイン革命

1936年9月のスペイン地図。紫色が共和派/アナキスト支配地域を示す

1936年のスペイン革命は、リバータリアン社会主義が現実味を帯びた最初で唯一の機会だった。これは19世紀にまで遡るスペインの強力なアナキズム運動の基盤の上に立っていた。アナキスト集団は特にバルセロナ、アラゴン、アンダルシア、レバンテで広範な社会的支持を享受していた。スペインのアナキズムはサンディカリズムに傾倒しており、これが1910年の全国労働連合（CNT）の結成につながった。 CNTはリバータリアン共産主義社会の実現を目指すと宣言し、スペイン全土でストライキを組織していた。 イベリア・アナキスト連盟（FAI）は、独裁者ミゲル・プリモ・デ・リベラによる労働運動弾圧の中で、CNTを「純粋な」アナキズムの道に留めるために後に設立された。 第二スペイン共和国が1931年に宣言され、共和派・社会主義者同盟が政権を握った。しかし、CNT（主に穏健派の間で）や他の人々の高い期待に反して、労働運動への弾圧は続いた。FAIはCNTに対する支配力を強めた。

1936年、人民戦線（左翼が主導する選挙同盟）が選挙に勝利し、数ヶ月後、旧支配階級がクーデターを試み、スペイン内戦（1936年-1939年）が勃発した。 軍の反乱に対応して、武装民兵に支援された農民と労働者によるアナキズムに触発された運動が、都市部と農村部の広大な地域を掌握し、そこで土地の集団化を行った。 バルセロナは最も劇的な変化の現場となり、労働者たちはブルジョア的な習慣や男女の階層さえも打ち破った。新たに形成されたアナルコフェミニスト集団ムヘーレス・リブレス（自由な女性たち）がバルセロナの社会変革で積極的な役割を果たした。この反抗的な文化はジョージ・オーウェルのような訪問者に感銘を与えた。企業や農場は集団化され、労働条件は劇的に改善された。農村部のアラゴンでは貨幣が廃止され、経済は集団化された。 村々は直接民主制の形で人民集会によって運営され、個人に加入を強制することはなかった。 アナキスト民兵部隊は、軍事規律や軍階級なしに戦い、軍事物資の不足にもかかわらず、戦線で大きな成果を上げた。

アナキストのブエナベントゥラ・ドゥルティはスペイン革命での行動で有名だった

CNT-FAIのアナキストたちは、1936年7月のクーデター失敗後、大きなジレンマに直面した：国家に対する闘争を継続するか、それとも反ファシストの左翼政党と協力して政府を形成するか。彼らは後者を選択し、1936年11月までに、CNT-FAIの4人のメンバーが元労働組合主義者フランシスコ・ラルゴ・カバリェロの政府の大臣となった。これはCNT-FAIによって、戦争が行われている以上、歴史的必然性として正当化されたが、他の著名なアナキストたちは、原則としても戦術的行動としても、これに反対した。 1936年11月、著名なアナルコフェミニストのフェデリカ・モンセニーが保健大臣に就任した—スペイン史上初の女性閣僚である。

スペイン革命の出来事の過程で、アナキストたちはスペイン共産党のスターリン主義者たちとの苦い闘争で劣勢に立たされていった。スターリン主義者たちは、ソビエト連邦から共和国側に送られた軍事援助の配分を管理していた。 スターリン主義者が率いる軍隊は集団を弾圧し、反体制マルクス主義者とアナキストの両方を迫害した。 アナキストと共産主義者の闘いは、ソビエト連邦が共和国側を支配しようとした5月事件の間にエスカレートした。

1939年の第二スペイン共和国の敗北は、アナキズムの古典的時代の終わりを告げるものだった。 アナキズムの継続的な敗北を踏まえると、19世紀のアナキズム思想の素朴さについて議論することができる—国家と資本主義の確立は破壊するには強すぎた。政治哲学教授のルース・キナと講師のアレックス・プリチャードによると、これらの敗北が数十年後にニューレフトの知識人たちが示唆したようなアナキズム理論内の機能的エラーの結果なのか、それともアナキストたちがその野心を実現するのを妨げた社会的文脈の結果なのかは不確かである。しかし、確かなのは、世界が全体主義とファシズムに向かって進んでいたため、彼らの国家と資本主義への批判が最終的に正しかったということである。

植民地世界におけるアナキズム

帝国と資本主義が世紀の変わり目に拡大するにつれ、アナキズムも拡大し、やがてラテンアメリカ、東アジア、南アフリカ、オーストラリアで繁栄した。

アルゼンチンでのアナキストのデモンストレーション、1900年頃

アナキズムはアジアで肥沃な地を見出し、20世紀初頭の数十年間、他の社会主義潮流の中で最も活力のあるイデオロギーとなった。特にクロポトキンの著作など、ヨーロッパの哲学者の作品が革命的な若者たちの間で人気を博した。知識人たちは、アナキズムを道教、仏教、新儒教などのアジアの以前の哲学的潮流と結びつけようとした。しかし、アナキズムの台頭に最も貢献した要因は、東アジアが新たに資本主義の時代に突入していた工業化だった。 20世紀初頭の若い中国のアナキストたちは、『新世紀』誌上で、革命的アナルコ・コミュニズムの大義を人道主義、科学への信念、普遍主義と共に主張した。アナキズムは1920年代半ばまで影響力を増していったが、ボルシェビキの成功が共産主義への道を示すように見えた。 同様に日本でも、幸徳秋水、大杉栄、八太舟三らのアナルコ・コミュニストたちが西洋の哲学者の著作に触発され、資本主義と国家に反対した。八太は「純粋アナキズム」の学派を創設した。産業の発展により、アナルコサンディカリズムも短期間台頭したが、すぐに共産主義者が労働者の間で優勢となった。 東京はアナキズムと革命思想のホットスポットとなり、日本に留学していたベトナム人、韓国人、中国人の学生たちの間でこれらの思想が流通していた。当時の社会主義者たちは「社会革命」の理念を熱心に支持しており、アナキストたちもこれを全面的に支持していた。 韓国では、アナキズムは異なる道を辿った。朝鮮は1910年から1945年まで日本の支配下にあり、その時期の初期段階でアナキストたちは民族抵抗に参加し、1928年から1931年にかけて満州の新民にアナキスト地域を形成した。金佐鎮はこの運動の著名な人物だった。 インドでは、部分的に暴力的だという評判のために、アナキズムは繁栄しなかった。インドで発展した脆弱なアナキズム運動は、反国家主義というよりも、むしろ非国家主義的なものだった。

アナキズムは、他の急進的な世俗的思想とともに、国際色豊かなオスマン帝国を通じて東地中海に伝わった。エリコ・マラテスタの影響下で、エジプトのアナキスト集団がアナキズムをアレクサンドリアに輸入した。工業化と都市化がエジプトを変容させていたため、この時期はまさに移行期だった。アナキスト活動は、他の急進的な世俗的思想とともにイスラム帝国内で広まった。 アフリカでは、アナキズムは大陸内部から現れた。アフリカ社会の大部分、主に農村部はアフリカ共同体主義に基づいており、これは主に平等主義的で、階級区分、正式な階層、そして生産手段への全ての地域住民によるアクセスを持たない、いくつかのアナキズム的要素を持っていた。アフリカ共同体主義は理想的なアナキスト社会からは程遠かった。男性の特権は明らかで、封建制や奴隷制も一部の地域に存在したが、大規模なものではなかった。

アナキズムはヨーロッパからの移民を通じてラテンアメリカに伝わった。最も印象的な存在感はブエノスアイレスにあったが、ハバナ、リマ、モンテビデオ、リオデジャネイロ、サントス、サンパウロでもアナキズムの拠点が成長した。アナキストたちは、権威主義的左翼の対抗勢力よりも労働組合に大きな影響を与えた。 アルゼンチン、ウルグアイ、ブラジルでは、強力なアナルコサンディカリズムの潮流が形成された—部分的にはこれらの国々の急速な工業化のためだった。1905年、アナキストたちはアルゼンチンのアルゼンチン地域労働者連合（FORA）の支配権を握り、社会民主主義者たちを凌駕した。同様に、ウルグアイでは1905年にアナキストたちによってFORUが創設された。これらの労働組合は、その後の数年間で一連のゼネストを組織した。その後、ボルシェビキの成功により、アナキズムは徐々に衰退し、これらラテンアメリカにおけるアナキズムの牙城だった3カ国でも同様だった。 ラテンアメリカにおけるアナキズムの輸入という概念には異議が唱えられており、ヨーロッパのアナキストたちの到着以前にも奴隷反乱がラテンアメリカで起きていたことは注目に値する。

アナキストたちは20世紀初頭の反植民地的な民族独立闘争に関与するようになった。アナキズムは多くの民族解放運動の中に反権威主義的で平等主義的な理想を吹き込み、多くの民族解放運動の国家主義的傾向に挑戦した。

個人主義的アナキズム

アメリカ合衆国において

ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、初期のアメリカ個人主義の著名な人物

アメリカのアナキズムは、17世紀にヨーロッパの宗教戦争を逃れて宗教的迫害から逃れてきた宗教集団に起源を持つ。その後の数世紀にわたり、北米では政府に対する不信感が広まっていたため、個人主義的アナキズムへと発展した。学者マーシャルによると、ヨーロッパの同志とは対照的に、アメリカのアナキズムは個人主義に傾倒し、主に親資本主義的であったため、右派リバタリアニズムと呼ばれた。しかし、マーシャルはその後、資本主義とアナキズムは両立し得ないものであり、タッカーやスプーナーのようなアメリカのアナキストは左派リバタリアンであったと述べている。学者マーティンは、アメリカのアナキストは労働価値説を支持する相互主義的アナキストであったと述べている。アメリカのアナキストは、私有財産を個人の自律性の保護者として正当化した。19世紀半ばのアメリカにおいて、ヘンリー・デイヴィッド・ソローは個人主義的アナキズム思想に重要な初期の影響を与えた。彼は政府に対して懐疑的であり、著作『市民の反抗』の中で「最も統治する政府が最良の政府である」と宣言した。彼は反抗的ではなかったものの、しばしばアナルコ個人主義者として引用されている。19世紀後半、ジョサイア・ウォレンは相互主義の一種である公平な商業の著名な提唱者であった。これは公正な取引システムで、製品の価格は製造コストではなく労働努力に基づいていた。プルードンの影響も受けたベンジャミン・タッカーは、著名なアナキズム誌『リバティ』の編集者であり、個人主義の提唱者であった。

個人主義の陰で、アナルコ・キリスト教主義や、特にシカゴにおける社会主義的な集団も存在した。1886年のシカゴの血なまぐさい抗議行動の後、アナキズム運動は全国的に知られるようになった。しかし、テロ的暴力と結びつけられるようになると、アナキズムは急速に衰退した。

アメリカの個人主義的アナキズムにとって重要な関心事はフリーラブであった。フリーラブは特に女性の権利を強調した。なぜなら、ほとんどの性に関する法律が女性に対して差別的だったからである。例えば、婚姻法や反避妊措置などである。公然と両性愛者であったラディカルなエドナ・セント・ヴィンセント・ミレーやレズビアンのアナキストマーガレット・アンダーソンがその中でも著名であった。ヴィレッジャーズが組織した討論グループには、エマ・ゴールドマンなどが頻繁に参加していた。

当時のアメリカの個人主義的アナキストの間で激しい議論となったのは、自然権対エゴイスティックなアプローチであった。自然権の支持者は、それがなければ残虐性が蔓延すると主張したのに対し、エゴイストはそのような権利は存在せず、それは個人を制限するだけだと提案した。道徳的な正誤の科学的基盤を決定しようとしたベンジャミン・タッカーは、最終的に後者の立場を取った。

モダン・スクール（フェレル・スクールとも呼ばれる）は、20世紀初頭にアメリカで設立された学校である。これらはカタルーニャの教育者でアナキストのフランシスコ・フェレルのエスクエラ・モデルナをモデルにしていた。これらはアメリカのアナキズム、フリースクール、社会主義、労働運動の重要な一部であり、世俗的で階級意識的な視点から労働者階級を教育することを目的としていた。モダン・スクールは、子供たちのための昼間の学術クラスと、大人のための夜間の継続教育講義を行った。最も有名なモダン・スクールは1911年にニューヨーク市で開校された。一般にフェレル・センターとして知られるこの学校は、レオナルド・アボット、アレキサンダー・バークマン、ヴォルテリーヌ・ド・クレール、エマ・ゴールドマンなどの著名なアナキストによって設立された。この学校はモンテッソーリの方法と設備を使用し、綴りや算術などの固定科目よりも学問の自由を重視した。

ヨーロッパと芸術において

アナキズムの社会理論は新印象主義の美学と並行していた（ピサロの『春の朝のチュイルリー公園』）。両者の潮流は、自然、物理法則、科学、社会の調和的な融合を理想と現実の総合として好んだ。

ヨーロッパの個人主義的アナキズムは、ウィリアム・ゴドウィンとマックス・シュティルナーが築いた基盤から発展した。自由に関心を持つ多くの芸術家、詩人、作家がアナキズムのさまざまな側面を探求していた。アナルコ個人主義者は、社会闘争に従事するよりも、個人の発展、社会規範への挑戦、性的自由の要求により関心を持っていた。

フランスでは、世紀転換期にアナキズムの芸術的で個人主義的な傾向が新たな文化運動を形成しつつあった。これは社会的要素が少なく、規範に対する個人的な反抗の要素が強いものだった。印象派や新印象派の画家たちはアナキズムに惹かれた。特にフランスのカミーユ・ピサロが顕著である。ヘンリック・イプセンやジェームズ・ジョイスなどのアナキズム的傾向を持つモダニズム作家たちは、「モダニズム自体がアナキズム政治の美的実現として理解できる」という印象を与えた。ダダイズムは、芸術を用いて「完全な自由」を達成しようとする個人主義者たちから生まれた。それはシュルレアリスムなどの他の潮流に影響を与え、その支持者たちは1918年のベルリン蜂起で重要な役割を果たした。フランスの主要な個人主義的アナキズム誌の一つである『ランナルシー』は1905年に創刊された。注目すべき個人主義者の一人はシュティルナー主義者のエミール・アルマンで、ポリアモリーと同性愛の擁護者だった。

戦後

スペイン内戦と第二次世界大戦の終結後、アナキズム運動は「かつての姿の亡霊」となった。これはアナキズム史家ジョージ・ウッドコックが宣言したことである。1962年に出版された著作『アナキズム：自由主義思想と運動の歴史』の中で、彼は1936年以降、アナキズムは「政府に恐れを抱かせず、人々に希望を与えず、新聞記者の関心さえ引かない亡霊」となったと書いている。マルクス主義の学者たちが資本主義はすぐに崩壊すると予測していたにもかかわらず、戦後期を通じて資本主義は成長を続けた。しかし、1960年代にアナキズムは驚くべき大衆の関心の高まりを見せた。その理由は、ソビエト連邦の脱神秘化が徐々に進んだことと、冷戦のクライマックスにおける緊張状態にあると考えられている。1950年代に起こった新左翼は、アナキズムに近いリバタリアン社会主義運動だった。ハーバート・マルクーゼやC・ライト・ミルズなどの著名な思想家たちは、アメリカとソビエトのマルクス主義を批判した。

「禁止することを禁止する！」（"Il est interdit d'interdire!"）、1968年のフランスの壁に書かれたスローガン。この時期のフランスの社会不安の中で、体制を批判する多くのスローガンがアナキズム思想と共鳴した。他のスローガンには以下のようなものがあった：神も主人もいらない；消費すればするほど、生きる時間は減る；想像力にすべての力を；現実的になれ：不可能を要求せよ。

フランスでは、1968年5月に五月革命として知られる抗議と示威行動の波がシャルル・ド・ゴールの右派政権に立ち向かった。アナキストの役割は最小限だったものの、5月の出来事はアナキズムに大きな影響を与えた。大規模なデモが行われ、一部の場所では参加者が100万人に達した。多くの主要都市や町で700万人の労働者を巻き込むストライキが呼びかけられた。これらはすべて草の根的、ボトムアップ的、自然発生的に組織されたものだった。大学、リセ、近隣地域で様々な委員会が結成され、その多くが反権威主義的な傾向を持っていた。リバタリアン的な思想と共鳴するスローガンが目立った。例えば、「私は自分の欲望を現実だと思う。なぜなら私は自分の欲望の現実性を信じているからだ」などである。この出来事の精神は主にリバタリアン共産主義に傾いていたが、一部の著者はアナキズムとの関連性を指摘している。10%の賃上げが認められ、国政選挙が宣言されると、抗議の波は収まった。パリの石畳は一部の改革主義的勝利を覆っていただけだった。それでも、1968年の出来事は労働者の自主管理、自己決定、草の根民主主義、反権威主義、自然発生性が再び重要になったことで、アナキズムに新たな自信をもたらした。何十年にも及ぶ悲観主義の後、1968年はアナキズムの復活を象徴し、明確なイデオロギーとして、あるいは他の社会運動の一部としてのアナキズムが再び台頭した。

1957年に設立されたシチュアショニスト・インターナショナルは、1968年の出来事の際に台頭し、資本主義の腐食的な影響により生活が「スペクタクル」に変わってしまったという主要な主張を展開した。その後、1972年に解散した。1960年代後半にはアナルコ・フェミニズムが盛んになった。これは国家、資本主義、家父長制を攻撃し、分散的な方法で組織された。生態学的危機が地球にとってより大きな脅威となりつつある中、マレー・ブクチンは次世代のアナキズム思想を発展させた。彼の社会生態学理論では、特定の社会的慣行や優先事項が地球上の生命を脅かしていると主張している。さらに彼は、そのような慣行の原因を「社会的抑圧」と特定した。リバタリアン・ミュニシパリズムは彼のアナキズム思想の主要な進展であり、分権化された連合村や町における人々の政治闘争への参加を提案するものだった。

現代のアナキズム

→詳細は「現代無政府主義」を参照

アナキズムは反グローバリズム運動の重要な一部となっている。ここでは2004年、ワルシャワでデモ隊が行進している。

現代におけるアナキズムの人類学は変化しており、19世紀の伝統的な路線やアイデアは放棄されている。現在のアナキストの多くは、フェミニズムや環境問題に関心を持つ若い活動家たちである。彼らは1960年代のカウンターカルチャー、ブラック・パワー運動、一時的自治区の創造、反資本主義カーニバルなどに関与している。これらの運動は「アナキスト的」というよりも「アナキズム的」である。

21世紀の転換期、メキシコでは別の蜂起が起こった。サパティスタ民族解放軍がチアパス州の広大な地域を支配下に置いた。彼らは自律的で自治的なモデルで組織され、アナキズムと多くの共通点があり、西洋の多くの若いアナキストたちに影響を与えた。アナキズムと関連付けられるもう一つの無国家地域は、シリア北部のロジャバのクルド人地域である。そこでの紛争はシリア内戦の中で発生し、ロジャバの分権的モデルは、世俗的な枠組みと民族的多様性の中で、ブクチンのリバタリアン・ミュニシパリズムと社会生態学の思想に基づいている。チアパスとロジャバは、国家機構に囲まれながらもリバタリアン的なコミュニティを創造するという同じ目標を共有している。

アナキズムは、反戦運動、反資本主義運動、反グローバリゼーション運動の一部として、人気と影響力を増した。マイア・ラムナスは、アナキズムの枠組み（リーダーレス、直接民主制）を採用しているが、自らをアナキストと呼ばない社会運動を小文字の「a」のアナキストと呼び、より伝統的な形態のアナキズムを大文字の「A」で表現している。アナキストたちは、反グローバリゼーション運動の一環として、1999年のシアトルでの世界貿易機関抗議行動、2001年のG8サミット、世界経済フォーラムなどの会議に対する抗議行動に関与したことで知られるようになった。これらの抗議行動では、一部のアナキスト派閥が暴動、財産破壊、警察との暴力的な対立に関与した。これらの行動は、ブラック・ブロックとして知られる即席の、リーダーレスな、匿名の集団によって引き起こされた。この時期に開拓されたその他の組織的戦術には、セキュリティ文化、アフィニティ・グループ、インターネットなどの分散型技術の使用がある。ウォール街を占拠せよ運動はアナキズム哲学に根ざしていた。

アナキズム学者サイモン・クリッチリーによると、「現代のアナキズムは、現代の新自由主義の疑似リバタリアニズムに対する強力な批判として見ることができる[...] 現代のアナキズムは、性的、生態学的、あるいは社会経済的な責任に関するものだと言えるかもしれない。それは、西洋が他の地域を荒廃させている多様な方法に対する良心的な経験から生まれる。それは、局所的にも世界的にも明らかな、著しい不平等、貧困化、選挙権剥奪に対する倫理的な憤りである」と述べている。

関連項目

• アナキスト・コミュニティのリスト

参考文献

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• Leopold, David (2015). "マックス・シュティルナー". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy (英語).
• “アナキズム”. ブリタニカ百科事典 (2018年9月14日). 2018年9月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年12月21日閲覧。 ブリタニカのアナキズムの項目の現在のバージョン
• Miller, David (1991). ブラックウェル政治思想百科事典. ワイリー. ISBN 978-0-631-17944-3. https://books.google.com/books?id=NIZfQTd3nSMC 
• Philip, Mark (20 May 2006). "ウィリアム・ゴドウィン". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy (英語).

外部リンク

• アナキズムの歴史. ケイト・シャープリー図書館.

• en:Category:History of anarchism:
• Category:アナキズムの歴史​​​​​​​​​​​​​​​​

References

(この項終わり)

Claude⒊5

以下は、Wikipediaの「アナキズムの歴史」の記事のための生成文章です:

産業革命と19世紀

19世紀の産業革命と資本主義の台頭は、労働者階級の状況を悪化させ、多くの社会主義者やアナキストの思想家を生み出しました。ピエール＝ジョゼフ・プルードンは、1840年の著書財産とは何か？で「財産は窃盗である」という有名な宣言を行い、近代アナキズムの創始者となりました。プルードンは、政府と資本主義の両方を拒否し、労働者による生産手段の直接管理を提唱しました。

ミハイル・バクーニンは、プルードンの思想をさらに発展させ、集産主義的アナキズムを提唱しました。彼は国家と教会の両方を拒否し、労働者の自主管理と連合を主張しました。バクーニンはカール・マルクスと対立し、マルクス主義の権威主義的傾向を批判しました。

ピョートル・クロポトキンは、アナルコ共産主義の主要な理論家となりました。彼の著書パンの略取と相互扶助論は、共産主義的な経済システムと、競争ではなく協力に基づく社会を提唱しました。

19世紀後半には、アナルコサンディカリズムが労働運動の中で重要な力となりました。フランスの労働総同盟（CGT）やスペインの全国労働連合（CNT）などの組織が、直接行動と一般ストライキを通じて資本主義を打倒し、労働者による社会の管理を実現しようとしました。

同時に、個人主義的アナキズムも発展しました。アメリカではベンジャミン・タッカーが個人主義的アナキズムを提唱し、ドイツではマックス・シュティルナーが極端な個人主義を主張しました。

19世紀末から20世紀初頭にかけて、アナキストたちは政治的暗殺や「行動による宣伝」の戦術を採用し、多くの政治家や王族が攻撃されました。これは広範な弾圧をもたらし、アナキズム運動に深刻な打撃を与えました。

20世紀

20世紀初頭、アナキストたちはロシア革命に参加しましたが、ボルシェビキによって弾圧されました。ネストル・マフノ率いるウクライナの革命的叛乱軍は、一時的に自由なアナキスト社会を樹立しましたが、最終的に赤軍に敗北しました。

アナキズムの最大の成功は、1936年から1939年のスペイン内戦中に起こりました。スペインのアナキストたちは、特にカタロニアで、大規模な集団化と労働者自主管理を実現しました。しかし、内戦の敗北とフランコの独裁により、この実験は終わりを迎えました。

第二次世界大戦後、冷戦期には、アナキズムは主流の政治的影響力を失いました。しかし、1960年代のカウンターカルチャー運動とともに再び台頭し、ニューレフトや学生運動に影響を与えました。

現代では、アナキズムは反グローバリゼーション運動、環境主義、フェミニズムなど、さまざまな社会運動に影響を与え続けています。サパティスタ運動やロジャバ革命など、アナキズムの原則に基づいた実験的な社会も存在しています。

インターネットの発展により、アナキズムの思想はより広く普及し、暗号アナキズムやサイバーリバタリアニズムなどの新しい形態も生まれています。

21世紀に入り、アナキズムは政治哲学として、また社会運動として、引き続き進化し影響を与え続けています。