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[編集]以下は、Wikipediaの「アナキズムと宗教」に関する記事の日本語訳です: https://en-two.iwiki.icu/wiki/Anarchism_and_religion
アナキズムと宗教
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アナキストは伝統的に、組織化された宗教に対して懐疑的であるか、あるいは強く反対してきた。[1] それにもかかわらず、一部のアナキストは、国家の賛美は罪深い偶像崇拝の一形態であるという考えを含め、アナキズムに対する宗教的解釈やアプローチを提供してきた。[2][3]
アナキストと宗教の衝突
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アナキストは「一般的に非宗教的であり、しばしば反宗教的である。標準的なアナキストのスローガンは、1880年にアナキストではない社会主義者のオーギュスト・ブランキが作った「神も主人もなし！」(Ni Dieu ni maître!)という言葉である...否定的な関係の議論は、宗教が政治を支持し、教会が国家を支持するので、政治的権威の反対者はまた宗教的権威にも反対するというものである」。[1]
ウィリアム・ゴドウィンは、「1793年の『政治的正義に関する探究』の著者であり、リバタリアン政治の最初の体系的なテキストを書いた人物だが、カルヴァン主義の牧師であり、キリスト教を拒否することから始まり、理神論を経て無神論へ、そして後に不可知論と呼ばれるものへと移行した」。[1] 先駆的なドイツの個人主義アナキストであるマックス・シュティルナーは、「左派ヘーゲル主義者、フォイエルバッハ以後の無神論者として始まり、政治の'精神'(Geist)と同様に宗教の精神を拒否し、'人間性'の亡霊を含めて拒否した」。[1] ピエール＝ジョゼフ・プルードンは、「自身をアナキストと呼んだ最初の人物であり、『所有は窃盗である』と言ったことで有名だが、また『神は悪である』『神は永遠のXである』とも述べた」。[1]
1882年にフランス語で死後出版されたミハイル・バクーニンの『神と国家』[4]は、宗教に関する最初のアナキスト論文の一つであった。バクーニンは1860年代にイタリアで無神論者になった。彼は短期間フリーメイソンに関与し、これがそのことに影響を与えた。[5] 国際革命協会を設立したとき、彼はマッツィーニの元支持者たちと一緒に設立したが、彼らはマッツィーニの理神論をめぐって彼と決別した。この時期にバクーニンは次のように書いた: 「神が存在するなら、人間は奴隷である。人間が自由であるなら、神は存在しない。この二律背反から逃れられる者がいようか！」これは彼の未発表の『フリーメイソンの教理問答』に登場した。[6] バクーニンは、歴史における宗教の位置と現代の政治国家との関係についての哲学を説明している。これは後に1916年にマザーアース出版によって英語で出版された。アナルコ・コミュニズムの主要な理論家であるピョートル・クロポトキンは「啓蒙主義と科学革命の申し子であり、宗教は科学に取って代わられ、教会は国家と同様に廃止されると想定していた。彼は特に、超自然的な神学を自然生物学に置き換えた世俗的倫理体系の発展に関心を持っていた」。[1]
エリコ・マラテスタとカルロ・カフィエロは、「イタリアのアナキスト運動の主要な創設者であり、両者とも自由思想の家庭出身だった（カフィエロは1870年代にロンドンを訪れた際に全国世俗協会に関わっていた）」。[1] フランスのアナキスト運動では、エリゼ・ルクリュはカルヴァン主義の牧師の息子で、宗教を拒否することから始めてアナーキズムへと移行した。[1] セバスチャン・フォールは、「半世紀にわたってフランス運動で最も活発な講演者・著作者」[1]であり、『神の非存在の12の証明』と題されたエッセイを書いた。[7] ドイツの反乱アナキストであるヨハン・モストは「神のペスト」と題された記事を書いた。[8]
アメリカ合衆国では、「自由思想は基本的に反キリスト教的、反聖職者的な運動であり、その目的は個人を政治的・精神的に自由にし、宗教的問題について自ら決定できるようにすることであった。『リバティ』誌の多くの寄稿者は、自由思想とアナキズムの両方で著名な人物であった。個人主義的アナキストのジョージ・マクドナルドは『フリーソート』誌の共同編集者であり、一時期『ザ・トゥルース・シーカー』誌の編集も務めた。E.C.ウォーカーは優れた自由思想/フリーラブ雑誌である『ルシファー、光をもたらす者』誌の共同編集者であった」。[9]「多くのアナキストは熱心な自由思想家であった。『ルシファー、光をもたらす者』、『フリーソート』、『ザ・トゥルース・シーカー』などの自由思想紙からの転載が『リバティ』誌に掲載された...教会は国家の共通の同盟者であり、それ自体が抑圧的な力とみなされていた」。[9]19世紀後半から20世紀初頭のアナキストであるヴォルテリーヌ・ド・クレールなどは、しばしば自由思想家運動と関連付けられ、無神論を提唱していた。[10]
ヨーロッパでは、フランスとスペインの個人主義的アナキズムの間で同様の展開が見られた。「反聖職者主義は、他のリバタリアン運動と同様に、（フランス）共和国が教会との対立を始めるにつれて重要性を増す頻繁な要素の一つである...フランスの個人主義者アンドレ・ロルロによってしばしば呼びかけられた反聖職者的言説は、『エストゥディオス』（スペインの個人主義的アナキズム出版物）に影響を与えることになる。過去の否定的な発展に対する責任、哲学的・科学的進歩の対極にある非合理性のために、制度化された宗教への攻撃が行われる。信者と不可知論者の両方に起こる布教活動とイデオロギー的操作への批判がなされる」。[11]この傾向は、シャルル=オーギュスト・ボンタンらの活動と著作において、フランスの個人主義的アナキズムで続いた。スペインの個人主義的アナキズム雑誌『エティカ』と『イニシアレス』では、「科学ニュースを発表することへの強い関心があり、通常はある種の無神論的かつ反神論的な執着と結びついており、この哲学は科学と宗教、信仰と理性の両立不可能性を指摘するためにも機能する。このように、ダーウィンの理論や魂の存在の否定について多くの議論がなされる」。[12]スペインのアナキストは20世紀初頭に複数の教会を焼き討ちしたが、多くの教会焼き討ちは急進共和党のメンバーによって行われ、アナキストが非難された。スペイン内戦中の教会指導者たちのナショナリスト派に対する暗黙または明示的な支持が、反宗教感情に大きく寄与した。
『アナキズム: その真の立場』において、エマ・ゴールドマンは次のように書いている: {{quote|アナキズムは、これまで[[:en:Individualism|個人]主義]と社会的本能、個人と社会の調和的融合を妨げてきた有害な影響力に対して宣戦布告した。人間の精神を支配する宗教、人間のニーズを支配する財産、人間の行動を支配する政府は、人間の隷属とそれに伴うあらゆる恐怖の砦を表している。[13]}}
[[:en:Anarchism in China|中国のアナキスト]たちは20世紀初頭にキリスト教への反対を主導したが、その中で最も著名な李石曾は、キリスト教だけでなくすべての宗教に反対することを明確にした。1922年の反キリスト教運動の会長になったとき、彼は北京無神論者連盟に次のように語った: 「宗教は本質的に古く腐敗している: 歴史はそれを通り過ぎた」そして、「なぜ我々20世紀の人間が...原始時代のこのナンセンスについて議論しているのか?」と問いかけた。[14]
宗教的アナキズムと宗教におけるアナキズムのテーマ
[編集]宗教的アナキストは、組織化された宗教を主に権威主義的で階層的なものとみなし、謙虚な起源から逸脱したと考えている。ピーター・マーシャルが説明するように:
シンプルな生活を送り、地球の富を共有し、互いに愛と尊重をもって接し、他者を寛容に扱い、平和に生きるという偉大な宗教的教師たちの元々のメッセージは、世俗的な制度が支配権を握るにつれて、必ず失われてしまう。政治的指導者と同様に、宗教的指導者たちは自らに権力を集中させ、教義を作り上げ、自陣営内の異論者や他の宗教の信者たちと戦争を行う。彼らは世俗の統治者から保護を求め、見返りに超自然的な正当性と魔術的なオーラを与える。彼らは剥き出しの権力の周りに神秘と神秘化の網を張り巡らす。彼らは剣と十字架と三日月を結びつける。その結果、ほとんどすべての場合において、組織化された宗教は、ブッダ、イエス、ムハンマドのいずれであれ、その創始者たちの平和と寛容のメッセージを失ってしまっている。[15]
仏教
[編集]Template:関連項目 自らを仏教徒と呼ぶ多くの西洋人は、他のほとんどの世界宗教とは対照的に、仏教の伝統を非神論的、人間主義的、そして経験に基づいたものとみなしている。彼らは、ほとんどの仏教学派が、ブッダを悟りと究極の幸福が例外なくすべての人にとって可能であることの具現化された証拠として見ているという点を指摘する。
マルクスとバクーニンの影響を強く受けた、インドの革命家で自称無神論者のハル・ダヤルは、イギリス支配からの脱却を求めた20世紀初頭の著名な人物であり、アナキズムと仏教思想の統合を試みた顕著な例である。1912年にアメリカ合衆国に移住した後、彼はオークランドにバクーニン研究所を設立し、それを「アナキズムの最初の修道院」と呼んだ。[16][17]
日本では、禅僧で批評家の市川白弦が、アジアにおける日本帝国主義への仏教の支持を非難する中で、「仏教が社会思想を持つならば、それはB-A-C、すなわち仏教-アナキズム-共産主義の形を取らざるを得ないだろう」と結論付けた。[18]後年、彼はこの立場に立ち返り、「空-無政府-共同体論」（空 - 無政府 - 共同体論）として再構築した。ここで空とは、「社会革命に従事する主観性の垂直的基盤であり、その主観性の基本的選択において、教条主義、自己絶対化、権力への意志から浄化された謙虚で開かれた精神を意味する」。最終的に、白弦は次のように示唆した。「水平次元では、国家権力を否定することになる。政治的には、これはアナキズムを構成する...哲学的良心の計算（欲望の制御）を媒介とし、社会科学的な識別と実践を通じて、資本主義的私有制度を否定し、人間の労働力の商品化の社会的基盤を排除する。経済的には、これは共産主義に相当する」。白弦にとって、空は「垂直的、実存的自由を表し、一方でアナキズムと共産主義は水平的自由に関係し、『起源』は二つの自由の次元が交差する点である」。[19]
オーストラリアの主要な上座部仏教代表の一人であるバンテ・スジャートは、自身をアナキストと考えている。ダンマネットのための『私はアナキストである』と題された仏教講話の中で、スジャートは自身のアナキストイデオロギーを述べ、特に自身をアナルコ平和主義と位置付け、これがブッダ、仏教の在家と出家生活、そして修道院の『律』と調和していると説明している。この講話の中で、スジャートはブッダもまたアナキストであったという自身の信念を説明している。[20]
キリスト教
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一部の見解によれば、キリスト教は主に平和主義的でアナキスト的な運動として始まった。この見方では、イエスは個人に力を与え、モーセの律法の抑圧的な宗教的基準から人々を解放するために来たとされる。彼は、唯一の正当な権威は人間ではなく神であると教え、法を黄金律へと発展させた（リベラル・キリスト教も参照）。
キリスト教共産主義によれば、アナキズムは必ずしもカトリック教会によって反対されているわけではない。実際、カトリック社会教説におけるディストリビューティズム、例えば教皇レオ13世の回勅『レールム・ノヴァールム』や教皇ピウス11世の『クアドラジェジモ・アンノ』は、哲学的にアナキズムと類似している。[21]
イスラム教
[編集]ハワーリジュ派のベドウィン遊牧民はイスラム教の最初の分派であった。彼らはイスラム国家における新しい権力の集中化を、部族の自由を妨げるものとして批判した。[22]ハワーリジュ派の少なくとも一つの分派であるナジュダート派は、もし共同体に適切なイマームが存在しない場合、その地位は不要であると信じていた。[23]ムウタジラ派の一部の思想はナジュダート派のそれと並行していた: 統治者が必然的に暴君になるのであれば、唯一受け入れられる行動は彼らを排除することであった。[24]イバード派イスラムのヌッカーリー支派も同様の信念を採用したと伝えられている。[25]
ユダヤ教
[編集]ジャック・エリュールは、士師記の終わり（士師記21:25）において、イスラエルには王がおらず、各人が自分の目に正しいと思うことを行っていたと述べている。[26][27]後にサムエル記上（サムエル記上8章）で、イスラエルの民は他の国々のように王を求めた。[27]神は民が自分を王として退けたと宣言した。神は人間の王が軍国主義、徴兵、課税をもたらし、王の要求に対する民の慈悲の嘆願は聞き入れられないだろうと警告した。サムエルは神の警告をイスラエルの民に伝えたが、彼らはそれを無視し、サウルを王として選んだ。[27]その後のタナハの多くは、彼らがこの決定とともに生きようとする様子を記録している。[28]
アメリカ合衆国で知られている最初のユダヤ人アナキスト組織は、自由の先駆者（ピオニーレ・デル・フライハイト）であった。1886年のヘイマーケット裁判は、全国的にアナキスト思想への関心を喚起した。裁判の判決日に、ニューヨークのロウアー・イースト・サイドの約12人のユダヤ人労働者が、アメリカ合衆国初のユダヤ人アナキスト組織である自由の先駆者を設立した。このグループは1889年2月から6月にかけて、アメリカ合衆国初のイディッシュ語アナキスト新聞である『ヴァルハイト』を短期間発行した。そして、自由の先駆者から派生したユダヤ人アナキスト集団である自由の騎士とともに、1890年に長期にわたって発行されたイディッシュ語アナキスト新聞『フレイエ・アルベテル・シュティメ』を創刊した。自由の先駆者はまた、1889年から1893年にかけてユダヤ教の大祭の期間に発行された年刊紙『トフィレ・ザケ』（純粋な祈り）も出版した。
正統派のカバラ教師であるイェフダ・アシュラグは、カバラの原則に基づいた宗教的なリバタリアン共産主義の一形態を信じており、これを利他的共産主義と呼んだ。アシュラグはキブツ運動を支持し、最終的に「『各人が自分の目に正しいと思うことを行った』ため、『暴力的な政権を完全に廃止する』」自治の国際主義的コミューンのネットワークを確立することを説いた。なぜなら「暴力的な政府の下にいることほど、人間にとって屈辱的で品位を下げるものはない」からである。[29]
イギリスのラビ、ヤンケヴ=メイエル・ザルキンドはアナルコ共産主義者であり、非常に活発な反軍国主義者であった。ルドルフ・ロッカーの親友でもあったザルキンド・ラビは、多作なイディッシュ語作家であり、著名なトーラー学者でもあった。彼は、タルムードの倫理は、適切に理解されれば、アナキズムと密接に関連していると主張した。[30]ザルキンドの哲学はイギリスの正統派ユダヤ教では人気がなく、ザルキンドはコミュニティから疎外され、ヘルツ主席ラビがザルキンドのラビとしての資格を否定し、ザルキンドはラビの肩書を放棄せざるを得なくなった。[31]
イディッシュ語の反権威主義的および反警察的な歌『イン・アレ・ガスン/ダロイ・ポリツェイ』はロシア革命の時代に起源を持ち、アナキズムなどの政治的傾向を持つアーティストたちによって現在も歌われ続けている。[32]この歌の多くのバージョンは、政府の腐敗、警察の残虐行為、一般的なアナキズムのテーマなど、現代の問題について語るように更新され、英語やドイツ語などの言語に翻訳されている。実際、この歌はロシア革命期の2つの異なるユダヤ人アナキスト歌を組み合わせたもので、1980年の映画『自由な労働の声: ユダヤ人アナキストたち』のためにザルメン・ムロテクによって結合された。[32]
過去10年間、ジューダスやピンク・ピーコック（英国）、『トレイフ』ポッドキャスト（カナダ）などの組織の成長と、この主題に関する新しい書籍（ケニヨン・ジマーの『国家に抗する移民たち』など）の出版、そして『自由な労働の声』など[33]のドキュメンタリーの再発行により、ユダヤ人アナキズムへの関心が再び高まっている。2019年1月、イヴォ・ユダヤ研究所はニューヨーク市でイディッシュ・アナキズムに関する特別会議を開催し、450人以上の参加者を集めた。[34]
ユダヤ人アナキスト新聞には『アルベテル・フライント』、『ブレヴェストニク』、『チョールノエ・ズナーミャ』（黒旗）、『ドス・フライエ・ヴォルト』、『フレイエ・アルベテル・シュティメ』、『ジェルミナル』、『カゲンナ・マガジン』などがある。
エマ・ゴールドマン、アレクサンダー・バークマン、ポール・グッドマン、マレー・ブクチン、ヴォーリン、グスタフ・ランダウアー、デヴィッド・グレーバー、ノーム・チョムスキーなど、ユダヤ系の多くの人々がアナキズムの歴史で重要な役割を果たしてきた。しかし、これらのユダヤ系アナキストたちに加えて、19世紀末から第二次世界大戦までの間、東欧および中欧のイディッシュ語を話すコミュニティと、彼らが移住した西洋の都市で、特にユダヤ人のアナキスト運動も存在した。ロシア帝国で1903年にビャウィストクで結成された最初のアナキスト集団のメンバーは全員ユダヤ人であった。[35]
異なるアナキスト集団はシオニズムとユダヤ人問題について異なる見解を持っていた。ベルナール・ラザールはフランスのアナキズム運動と初期のシオニズム運動の両方における重要人物であった。後のユダヤ人領土主義運動、特にフリーランド連盟は、アイザック・ナフマン・シュタインベルグの指導の下、アナキズムに非常に近かった。マルティン・ブーバーやゲルショム・ショーレムなど、他の人々は非国家主義的なシオニズムの形態を提唱し、パレスチナにユダヤ人とアラブ人の二民族連邦を創設するというアイデアを推進した。多くの現代のアナキストは、「無国家解決策」と呼ばれるものを支持している。[36]ノーム・チョムスキーは、アナキストとして最終的にはそのような無国家解決策を望んでいるが、短期的には二国家解決が現在の紛争を解決する最善の方法だと考えていると述べている。[37]イスラエル国内には、壁に反対するアナキストたちという組織もあり、これはイスラエルのアナキストや反権威主義者で構成される直接行動グループで、イスラエル・ガザ地区障壁とイスラエル・ウェストバンク障壁の建設に反対している。
道教
[編集]Template:関連項目 影響力のある老子や荘子など、多くの初期の道教徒は権威に批判的であり、統治者たちに対して、支配が少なければ少ないほど、彼らの統治はより安定し効果的になるだろうとアドバイスした。しかし、老子の『道徳経』には、少なくとも無国家的、もしあるならアナキズム的な観点がより明確に現れている部分がある。第29章では次のように述べられている:
世界を支配しようとする？ 成功しないだろう。 世界は霊的な器 そして支配できない。 支配する者は失敗する。
第53章では:
穀倉は空っぽだが、 貴族の服は華麗だ、 彼らのベルトには剣が飾られ、 食べ物と飲み物で満腹だ。 個人の富は過剰だ。 これを泥棒の贈り物と呼ぶ、 しかしこれは道ではない。
第57章では:
聖人は言う... 私は静けさを楽しむ そして人々は自らを治める。
第66章では:
指導者になろうとする者は 後ろにいるかのように話さなければならない
第68章では:
最も効果的な指導者は 最も低い位置に身を置く
第72章では:
人々が権力を恐れないとき、 権力は大きくなる。[38]
これがアナキズム的な見解とみなされるかどうかについては、現代のアナキストの間でも議論が続いている。[39]しかし、包景眼のような影響力の少ない道教徒の中には、明確にアナキズムを提唱した者もいたことが知られている。[40]
参考文献
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関連項目
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