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以下は、Wikipedia英語版の「en:Anarchism」(12:48, 14 July 2024 Włodzimierz Lewoniewski (UEP))の記事を日本語に翻訳後、加筆したものです:
アナキズム
[編集]《短い説明：政治哲学および運動》 《その他の用法|無秩序|アナキズム（曖昧さ回避）|アナキスト（曖昧さ回避）》 Template:Use British English Template:Use shortened footnotes
| アナキズム |
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アナキズムは、あらゆる形態の権威に反対し、不必要な強制と社会的階層を維持すると主張する制度（典型的には国家や資本主義を含む）の廃止を目指す政治哲学および運動である。アナキズムは、国家を無国家社会と自発的な自由連合に置き換えることを提唱する。歴史的に左翼の運動として、このアナキズムの解釈は政治的スペクトルの最左翼に位置し、通常社会主義運動のリバタリアン派（リバタリアン社会主義）として描写される。
アナキズム的思想の痕跡は歴史全体を通じて見出されるが、現代のアナキズムは啓蒙時代から出現した。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、アナキズム運動は世界のほとんどの地域で繁栄し、労働者の解放闘争において重要な役割を果たした。この時期に様々なアナキズム思想の学派が形成された。アナキストは複数の革命に参加しており、特にパリ・コミューン、ロシア内戦、そしてスペイン内戦において顕著であり、スペイン内戦の終結はアナキズムの古典的時代の終わりを画した。20世紀の最後の数十年から21世紀にかけて、アナキズム運動は再び盛り上がりを見せ、反資本主義、反戦、反グローバリゼーション運動の中で人気と影響力を増している。
アナキストは多様な戦術を採用しており、それらは一般的に革命的戦略と改革的戦略に分けられるが、両者には大きな重複がある。改革的方法はアナキズム社会がどのようなものになるかをシミュレートしようとするが、革命的戦術は歴史的に暴力的な転換を取り、権威と国家の打倒を目指す。人類文明の多くの側面がアナキズム理論、批評、および実践によって影響を受けてきた。
語源、用語、および定義
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アナキズムの語源は古代ギリシャ語の anarkhia (ἀναρχία) に由来し、「支配者なし」を意味する。これは接頭辞 an-（「なし」）と単語 arkhos（「指導者」または「支配者」）から構成される。接尾辞 -ism は無政府状態を支持するイデオロギー的潮流を示す。[2] Anarchism は1642年から英語で anarchisme として、anarchy は1539年から現れており、初期の英語の用法では無秩序の意味が強調されていた。[3] フランス革命の様々な派閥は、対立者を「アナキスト」と呼んだが、そのように非難された者の多くは後のアナキストとは見解をほとんど共有していなかった。ウィリアム・ゴドウィン（1756-1836）やヴィルヘルム・ヴァイトリング（1808-1871）など、19世紀の多くの革命家は次世代のアナキズム教義に貢献したが、自身や自らの信念を描写する際に「アナキスト」や「アナキズム」という言葉は使用しなかった。[4]
自らを「アナキスト」（フランス語: anarchiste）と呼んだ最初の政治哲学者はピエール＝ジョゼフ・プルードン（1809-1865）であり、これは19世紀半ばにアナキズムが正式に誕生したことを示している。1890年代以降、フランスを起点として[5]、リバタリアニズムはしばしばアナキズムの同義語として使用されており[6]、アメリカ合衆国外では今でもその同義語としての使用が一般的である。[7] リバタリアニズムの一部の用法は個人主義的な自由市場哲学のみを指し、特に自由市場アナキズムは「リバタリアン・アナキズム」と呼ばれる。[8]
リバタリアンという用語はアナキズムとほぼ同義であったが、[9] その意味は最近、イデオロギー的に異なるグループによる広範な採用により希釈されてきた。[10] これには、権威主義的社会主義者や前衛党と関連付けないニューレフトやリバタリアン・マルクス主義者、そして主に市民的自由に関心を持つ極端な文化的リベラルが含まれる。[10] さらに、一部のアナキストはアナキズムの否定的な含意を避け、社会主義との関連性を強調するために「リバタリアン社会主義者」[11]という用語を使用する。[10] アナキズムは広く社会主義運動の反権威主義的な翼を描写するために使用される。[12][nb 1] アナキズムは国家志向または上からの社会主義の形態と対比される。[16] アナキズム研究者は一般的にアナキズムの社会主義的資質を強調し、[17] 両者の間に二分法を作り出そうとする試みを批判する。[18] 一部の学者はアナキズムが自由主義から多くの影響を受けていると描写し、[10] 自由主義的でもあり社会主義的でもあるが、より社会主義的であると述べている。[19] 多くの学者はアナルコ資本主義をアナキズムの原則の誤解として拒絶している。[20][nb 2]
反国家主義はアナキズム思想の中心であるが、学者にとって「アナキズム」を定義することは容易な課題ではない。この問題については学者とアナキスト間で多くの議論があり、様々な潮流がアナキズムをわずかに異なる方法で捉えているためである。[22][nb 3] 主要な定義要素には、非強制的社会への意志、国家機構の拒否、人間の本性がそのような非強制的社会の中で存在したり、そこに向かって進歩したりすることを可能にするという信念、およびアナキーの理想を追求するための行動提案が含まれる。[25]
歴史
[編集]前近代時代
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古代世界におけるアナキズムの最も顕著な先駆者は、中国とギリシャに見られる。中国では、哲学的アナキズム（国家の正当性に関する議論）が道教の哲学者である荘子と老子によって概説された。[27] ストア主義と並んで、道教はアナキズムの「重要な先駆的思想」を持っていたとされている。[28]
アナーキーな態度は、ギリシャの悲劇作家や哲学者によっても表現された。アイスキュロスとソフォクレスはアンティゴネーの神話を用いて、国家によって課される法律と個人の自律性との対立を描いた。ソクラテスはアテナイの権威に絶えず疑問を投げかけ、個人の良心の自由の権利を主張した。キュニコス派は人間の法（ノモス）と関連する権威を退け、自然（ピュシス）に従って生きようとした。ストア派は、国家の存在しない、市民間の非公式で友好的な関係に基づく社会を支持した。[29]
中世ヨーロッパでは、一部の禁欲的宗教運動を除いてアナキズム的活動は存在しなかった。これらの運動や他のイスラム教運動は、後に宗教的アナキズムを生み出した。サーサーン朝では、マズダクが平等主義社会と王制の廃止を呼びかけたが、すぐにカバード1世によって処刑された。[30]
バスラでは、宗教的セクトが国家に反対する説教を行った。[31] ヨーロッパでは、様々なセクトが反国家的・自由主義的傾向を発展させた。[32] ルネサンス期における古代への関心の復活と、宗教改革期における個人の判断の重視は、特にフランスにおいて反権威主義的世俗主義の要素を復活させた。[33] 啓蒙時代における知的権威（世俗的・宗教的）への挑戦と、1790年代と1848年の革命は全て、後の古典的アナキズムの時代となるイデオロギーの発展を促進した。[34]
近代
[編集]フランス革命の間、アンラジェやサン・キュロットのような党派集団は、反国家的・連邦主義的感情の醸成における転換点を見出した。[35] 最初のアナーキズムの潮流は18世紀を通じて発展した。ウィリアム・ゴドウィンがイングランドで哲学的アナキズムを唱え、道徳的に国家を正当化せず、マックス・シュティルナーの思想が個人主義への道を開き、ピエール＝ジョゼフ・プルードンの相互主義理論がフランスで肥沃な土壌を見出した。[36] 1870年代後半までに、様々なアナーキズムの思想潮流が明確に定義され、1880年から1914年にかけてそれまでに例を見ないグローバリゼーションの波が起こった。[37] この古典的アナキズムの時代はスペイン内戦の終わりまで続き、アナキズムの黄金時代とされている。[36]
相互主義から着想を得たミハイル・バクーニンは集産主義的アナキズムを創始し、国際労働者協会（後に第一インターナショナルとして知られる、1864年に結成された様々な革命的潮流を統合する労働者階級の組合）に加入した。インターナショナルは重要な政治勢力となり、カール・マルクスがその指導的人物であり総評議会のメンバーであった。バクーニンの派閥（ジュラ連合）とプルードンの支持者（相互主義者）は国家社会主義に反対し、政治的棄権主義と小規模な財産所有を主張した。[38] 激しい論争の末、バクーニン派は1872年のハーグ大会でマルクス主義者によってインターナショナルから追放された。[39] アナキストは第二インターナショナルでも同様の扱いを受け、最終的に1896年に追放された。[40] バクーニンは、革命家たちがマルクスの条件で権力を握れば、彼らが労働者の新しい暴君になるだろうと予言した。第一インターナショナルからの追放に対応して、アナキストはサン・ティミエ・インターナショナルを結成した。ロシアの哲学者・科学者であるピョートル・クロポトキンの影響下で、アナルコ・コミュニズムは集産主義と重なり合った。[41] アナルコ・コミュニストは1871年のパリ・コミューンから着想を得て、自由な連合と必要に応じた財の分配を提唱した。[42]
20世紀の変わり目までに、アナキズムは世界中に広がっていた。[43] それは国際的なサンディカリズム運動の顕著な特徴であった。[44] 中国では、小規模な学生グループが人道主義的で科学志向のアナルコ・コミュニズムの版を輸入した。[45] 東京は東アジア諸国からの反抗的な若者たちのホットスポットとなり、彼らは日本の首都に勉強のために移住した。[46] ラテンアメリカでは、アルゼンチンがアナルコサンディカリズムの牙城となり、そこで最も顕著な左翼イデオロギーとなった。[47] この時期、一部のアナキストは行動による宣伝として知られる革命的な政治的暴力の戦術を採用した。[48] パリ・コミューンの弾圧後、多くのコミューン党員が流刑地に処刑・追放されたことで、フランスの社会主義運動が多くのグループに分裂し、個人主義的な政治表現や行動が助長された。[49] 多くのアナキストがこれらのテロ行為から距離を置いたにもかかわらず、運動に悪評が立ち、1903年移民法（アナキスト排除法とも呼ばれる）を含め、アナキストの米国への移民を阻止する試みがなされた。[50] イレガリズムはこの時期にアナキストの一部が採用したもう一つの戦略であった。[51]
懸念にもかかわらず、アナキストは白軍に対抗してロシア革命に熱心に参加し、特にマフノ運動で活躍した。しかし、ボリシェヴィキ政権が安定した後、クロンシュタット反乱を含め、厳しい弾圧に遭った。[52] ボリシェヴィキによるアナキスト組織の弾圧は、ロシア共産主義指導部に対する一連の暗殺未遂事件を引き起こした。[53] ペトログラードとモスクワの数人のアナキストはウクライナに逃亡したが、そこでもボリシェヴィキはアナキズム運動を壊滅させた。[52] ロシアでアナキストが弾圧される中、相反する二つの新しい潮流が現れた。プラットフォーム主義と統合アナキズムである。前者は革命を推進する一貫した集団の創設を目指し、後者は政党に似たようなものを全て否定した。十月革命におけるボリシェヴィキの勝利とそれに続くロシア内戦を目の当たりにし、多くの労働者や活動家が共産党に転向し、アナキズムやその他の社会主義運動は勢力を失った。フランスとアメリカでは、フランス労働総同盟や世界産業労働者連盟といった主要なサンディカリズム運動のメンバーが、自らの組織を離れてコミンテルンに加入した。[54]
1936年から39年のスペイン内戦では、アナキストとサンディカリスト（全国労働連合とイベリア・アナキスト連盟）が再び様々な左翼潮流と同盟を組んだ。長いスペイン・アナキズムの伝統により、アナキストは内戦において、特に1936年のスペイン革命で重要な役割を果たした。軍の反乱に対応して、武装民兵に支えられた農民と労働者によるアナキズム的運動が、バルセロナと農村スペインの広大な地域を掌握し、そこで土地の集団化を行った。[55] ソビエト連邦は戦争の初期に限定的な支援を提供したが、結果として共産主義者と他の左翼の間で激しい戦いが起こり、五月事件として知られる一連の出来事となった。ヨシフ・スターリンが共和国側政府へのソビエトの統制を主張し、共産主義者の手によるアナキストのもう一つの敗北で終わった。[56]
第二次世界大戦後
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第二次世界大戦の終わりまでに、アナキズム運動は著しく弱体化していた。[57] 1960年代には、おそらくマルクス・レーニン主義の失敗の認識と冷戦によって構築された緊張関係によって、アナキズムの復興が見られた。[58] この時期、アナキズムは資本主義と国家の両方に批判的な他の運動、例えば反核運動、環境運動、平和運動、1960年代のカウンターカルチャー、ニューレフトなどに存在感を見出した。[59] また、以前の革命的性質から挑発的な反資本主義的改革主義への移行も見られた。[60] アナキズムはクラスやセックス・ピストルズなどのバンドに象徴されるパンクサブカルチャーと関連づけられるようになった。[61] アナルカ・フェミニズムの確立されたフェミニスト傾向は、第二波フェミニズムの時期に勢いを取り戻した。[62] この時期にはブラック・アナキズムが形成され始め、アナキズムのヨーロッパ中心主義的な人口統計からの脱却に影響を与えた。[63] これは北ヨーロッパでの牽引力の獲得の失敗と、ラテンアメリカでの前例のない隆盛と時を同じくしていた。[64]
21世紀の変わり目頃、アナキズムは反資本主義、反戦、反グローバリゼーション運動の中で人気と影響力を増した。[65] アナキストは世界貿易機関 (WTO)、G8、世界経済フォーラムに対する抗議活動への関与で知られるようになった。抗議活動の間、ブラックブロックとして知られる臨時の指導者不在の匿名集団が暴動、財産破壊、警察との暴力的な対立に従事した。この時期に先駆的に用いられた他の組織的戦術には、アフィニティグループ、セキュリティカルチャー、インターネットなどの分散型技術の使用が含まれる。この時期の重要な出来事は1999年シアトルWTO会議での対立であった。[65] アナキズムの思想は、メキシコのサパティスタや、より一般的にロジャバとして知られるシリア北部の事実上の自治地域である北シリア民主連邦の発展に影響を与えた。[66]
革命的な志向を持ちながらも、現代の多くのアナキズムの形態は対立的ではない。代わりに、相互依存と自発的協力に基づいた、代替的な社会組織の方法を構築しようとしている。学者のカリッサ・ハニーウェルは、フード・ノット・ボムズの集団グループを例に挙げ、アナキストグループの活動の特徴をいくつか強調している：直接行動、協力、取り残された人々との連帯である。そうする中で、彼らは世界の飢餓率の上昇について情報を提供し、軍需産業への資金提供の削減からモンサントの種子保存政策と特許への対応、農家の支援、食料と住宅の商品化に至るまでの飢餓対策を提案している。[67] ハニーウェルはまた、現代のアナキストが人間だけでなく、非人間や環境の繁栄にも関心を持っていることを強調している。[68] ハニーウェルは、継続的な戦争や世界の貧困などの問題の悪化は、現在の枠組みがこれらの人類にとって差し迫った問題を解決できないだけでなく、原因要因でもあることを示しており、その結果、代議制民主主義と国家全体の拒否につながっていると論じている。[69]Branches
思想の学派
[編集]アナキズムの思想学派は、一般的にその起源、価値観、発展の違いから、社会的アナキズムと個人主義的アナキズムという2つの主要な歴史的伝統に分類されてきた。[70] 個人主義的潮流は自由な個人に対する制約に反対する消極的自由を強調し、一方で社会的潮流は平等と社会的所有を通じて社会の自由な可能性を実現することを目指す積極的自由を強調する。[71] 時系列的には、アナキズムは19世紀後半の古典的潮流と、その後に発展した後古典的潮流（アナルカ・フェミニズム、グリーン・アナキズム、ポスト・アナキズム）に分類することができる。[72]
政治的アナキズムを構成する特定のアナキズム運動の派閥を超えて、哲学的アナキズムがある。これは、必ずしも国家を排除するための革命の必要性を受け入れることなく、国家には道徳的正当性が欠如しているとする立場である。[73] 特に個人主義的アナキズムの一部である[74]哲学的アナキズムは、最小国家の存在を容認する場合があるが、市民は個人の自律性と矛盾する場合、政府に従う道徳的義務はないと主張する。[75] アナキズムは、倫理がアナキズムの哲学において中心的な役割を果たすため、道徳的議論に重要な注意を払う。[76] アナキズムが反資本主義、平等主義、そしてコミュニティと個性の拡張を強調することは、アナルコ・キャピタリズムや他の種類の経済的リバタリアニズムと区別される。[20]
アナキズムは通常、政治的スペクトルの極左に位置付けられる。[77] その経済学と法哲学の多くは、反権威主義、反国家主義、リバタリアン、そしてラディカルな解釈の左翼および社会主義政治を反映している。[13] これには集産主義アナキズム、アナキスト共産主義、個人主義的アナキズム、相互主義、アナルコサンジカリズムなどのリバタリアン社会主義経済理論が含まれる。[78] アナキズムは単一の特定の世界観からの固定的な教義を提供しないため、[79]多くのアナキズムの種類と伝統が存在し、アナーキーの様々な形態が広く分岐している。[80] アナキズム内部の分派主義に対する一つの反応は、形容詞のないアナキズムであった。これは1889年にフェルナンド・タリダ・デル・マルモルが、当時のアナキズム理論の激しい議論に応じて最初に採用した、アナキスト間の寛容と統一の呼びかけである。[81] 政治的ニヒリズムへの信念はアナキストによって支持されてきた。[82] 分離にもかかわらず、様々なアナキズムの思想学派は別個の実体としてではなく、自律性、相互扶助、反権威主義、分権化などの一連の共有原則によって結びつき、交錯する傾向として見られている。[83]
古典的
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古典的アナキズムの潮流の中で初期のものは相互主義と個人主義であった。これらに続いて、社会的アナキズムの主要な潮流（集産主義、共産主義、サンジカリズム）が登場した。これらは理想社会の組織的および経済的側面で異なっている。[85]
相互主義は18世紀の経済理論で、ピエール＝ジョゼフ・プルードンによってアナキズム理論に発展させられた。その目的には「国家の廃止」[86]、互恵性、自由連合、自発的契約、連邦制、そして人民の銀行によって規制される信用と通貨の両方の金融改革が含まれる。[87] 相互主義は、回顧的にアナキズムの個人主義的形態と集産主義的形態の間にイデオロギー的に位置付けられてきた。[88] 『財産とは何か？』（1840年）において、プルードンは初めて自身の目標を「共産主義と財産の総合である社会の第三の形態」と特徴付けた。[89] 集産主義アナキズムは革命的社会主義の一形態のアナキズムであり、[90]一般的にミハイル・バクーニンと関連付けられている。[91] 集産主義アナキストは生産手段の集団所有を提唱し、これは暴力的革命を通じて達成されると理論化されている。[92] また、労働者は必要に応じて商品が分配される共産主義とは異なり、労働時間に応じて報酬を受けるべきだとする。集産主義アナキズムはマルクス主義と並んで登場したが、マルクス主義が掲げる集産主義的無国家社会という目標にもかかわらず、プロレタリアート独裁を拒否した。[93]
アナルコ・コミュニズムは、生産手段の共同所有を伴う共産主義社会を提唱するアナキズムの理論である。[94] この社会は自発的結社の連邦ネットワークによって保持され、[95]生産と消費は「能力に応じて働き、必要に応じて受け取る」という指導原理に基づいている。[96] アナルコ・コミュニズムはフランス革命後のラディカルな社会主義潮流から発展したが、[97]そのような形で最初に定式化されたのは第一インターナショナルのイタリア支部においてであった。[98] その後、ピョートル・クロポトキンの理論的著作において拡張され、[99]クロポトキンの特定のスタイルは19世紀末までにアナキストの間で支配的な見解となった。[100] アナルコサンジカリズムはアナキズムの一派で、労働組合を資本主義と国家に代わる新しい社会を創造するための潜在的な革命的社会変革の力とみなす。この新しい社会は労働者によって民主的に自主管理される。アナルコサンジカリズムの基本原則は直接行動、労働者の連帯、労働者自主管理である。[101]
個人主義的アナキズムは、アナキズム運動内の複数の思想伝統の集合体であり、あらゆる種類の外的決定要因よりも個人とその意志を強調する。[102] 個人主義的アナキズムの形態に早期の影響を与えたのはウィリアム・ゴドウィン、マックス・シュティルナー、ヘンリー・デイヴィッド・ソローである。多くの国において、個人主義的アナキズムは芸術家や知識人のボヘミアン[103]、そして非合法主義や個人的再獲得として知られるようになった若いアナキスト無法者たちの間で、小規模ながら多様な支持を集めた。[104]
後古典期および現代
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アナキズムの原則は、現代の左翼の急進的社会運動の基礎となっている。アナキズム運動への関心は、反グローバリゼーション運動の勢いとともに発展した[105]。その主要な活動家ネットワークはアナキズム志向であった[106]。この運動が21世紀の急進主義を形作るにつれて、アナキズムの原則のより広範な受容は関心の復活を示すものとなった[106]。アナキズムは多くの哲学や運動を生み出し続けており、時には折衷的で、様々な源泉から引用し、異なる概念を組み合わせて新しい哲学的アプローチを生み出している[107]。古典的アナキズムの反資本主義の伝統は、現代の潮流の中でも顕著なままである[108]。
ブラックブロックのデモを強調する現代のニュース報道は、アナキズムの混沌と暴力との歴史的な関連を強化してきた。その注目度は、人類学や歴史学などの分野の学者たちにアナキズム運動との関わりを深めさせることにもつながったが、現代のアナキズムは学術理論よりも行動を重視している[109]。今日、様々なアナキズムのグループ、傾向、学派が存在しており、現代のアナキズム運動を描写することは困難である[110]。理論家や活動家たちは「比較的安定したアナキズムの原則の集合」を確立してきたが、どの原則が核心であるかについてはコンセンサスがなく、評論家たちは単一の「アナキズム」ではなく、複数の「アナキズム」について述べている。その中で、共通の原則が学派間で共有されているが、各グループはそれらの原則の優先順位を異なって設定している。例えば、ジェンダーの平等は共通の原則となり得るが、アナルコフェミニストにとってはアナルココミュニストよりも高い優先順位を持つ[111]。
アナキストは一般的に、あらゆる形態の強制的権威に反対する立場を取っている。具体的には、「全ての中央集権的で階層的な政府形態（例：君主制、代議制民主主義、国家社会主義など）、経済的階級システム（例：資本主義、ボルシェビズム、封建制、奴隷制など）、独裁的宗教（例：原理主義的イスラム教、ローマ・カトリック教など）、家父長制、異性愛主義、白人至上主義、帝国主義」に反対する[112]。アナキズムの学派は、これらの形態に反対するべき方法について意見が分かれている[113]。平等な自由の原則は、自由主義と社会主義の両方の伝統を超越するという点で、アナキズムの政治倫理により近い。これは、自由と平等が国家内で実現できないことを意味し、結果としてあらゆる形態の支配と階層に疑問を投げかけることになる[114]。
戦術
[編集]アナキストの戦術は様々な形をとるが、一般的に二つの主要な目標を持つ。すなわち、第一に体制に反対すること、第二にアナキズムの倫理を促進し、アナキズムの社会像を反映することであり、これは手段と目的の統一を示している[115]。大まかに分類すると、一方では革命的手段によって抑圧的な国家と制度を破壊することを目指し、他方では進化的手段によって社会を変革することを目指す[116]。進化的戦術は非暴力を受け入れ、暴力を拒否し、アナキズムの目標に向けて漸進的なアプローチを取るが、二つの間には大きな重複がある[117]。
アナキストの戦術は過去1世紀の間に変化してきた。20世紀初頭のアナキストはストライキと戦闘性により焦点を当てていたが、現代のアナキストはより広範なアプローチを用いている[118]。
古典的時代
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古典的時代において、アナキストには戦闘的な傾向があった。彼らはスペインやウクライナでのように国家の武装勢力と対峙しただけでなく、一部は行動による宣伝としてテロリズムも採用した。国家元首に対する暗殺未遂が行われ、その一部は成功した。アナキストはまた、革命にも参加した[119]。特にガレアニストの多くは、これらの試みが資本主義と国家に対する革命の契機になると信じていた[120]。これらの攻撃の多くは個人の暗殺者によって行われ、大半は1870年代後半、1880年代初頭、1890年代に集中し、1900年代初頭にもいくつか発生した[121]。その減少は、司法権力の強化と国家機関による標的化と分類が原因であった[122]。
暴力に対するアナキストの見方は常に論争の的であった[123]。アナルコパシフィストは、無国家で非暴力的な目的を達成するための非暴力的手段を提唱する[124]。他のアナキスト集団は直接行動を提唱し、これにはサボタージュやテロリズムの行為が含まれることがある。この態度は1世紀前には非常に顕著であり、国家を暴君とみなし、一部のアナキストはあらゆる手段でその抑圧に対抗する権利があると信じていた[125]。限定的な暴力の使用を支持したエマ・ゴールドマンとエリコ・マラテスタは、暴力は単に国家の暴力に対する反応であり、必要悪であると述べた[126]。
アナキストはストライキ行動に積極的に参加したが、サンディカリズムの形式化には反感を持つ傾向があり、それを改良主義的とみなした。彼らはそれを、国家と資本主義の打倒を目指す運動の一部とみなした[127]。アナキストはまた、芸術の中でも自らのプロパガンダを強化し、その中には自然主義とヌーディズムを実践する者もいた。これらのアナキストはまた、友情に基づくコミュニティを構築し、ニュースメディアにも関与した[128]。
革命的
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現代においては、武装蜂起アナキズムを提唱するイタリアのアナキストアルフレド・ボナンノが、クロポトキンや他の著名なアナキストたちが19世紀末以降採用してきた非暴力の戦術を否定し、暴力に関する議論を再燃させた。ボナンノとフランスのグループインビジブル・コミッティは、小規模で非公式な連携グループを提唱している。そこでは各メンバーが自らの行動に責任を持ちつつ、サボタージュや他の暴力的手段を用いて、国家、資本主義、その他の敵に対抗し、抑圧を打倒するために協力して活動する。インビジブル・コミッティのメンバーは2008年にテロリズムを含む様々な容疑で逮捕された。[129]
全体として、現代のアナキストは思想的先駆者たちと比べて暴力性や戦闘性が大幅に低下している。彼らは主に、カナダ、ギリシャ、メキシコなどの国々でデモやriots暴動の際に警察と対峙する程度である。戦闘的な黒服抗議集団は警察と衝突することで知られているが、[130]アナキストは国家機関と衝突するだけでなく、ファシストや人種差別主義者との闘争にも参加し、反ファシズム行動を取り、ヘイト集会の開催を阻止するために動員をかけている。[131]
進化的
[編集]アナキストは一般的に直接行動を用いる。これは不当な階層制に対する妨害や抗議という形を取る場合もあれば、コミューンや非階層的な集団といった対抗制度を作り出すことで自分たちの生活を自主管理するという形を取る場合もある。[116]意思決定は多くの場合、反権威主義的な方法で行われ、各決定において全員が平等な発言権を持つ水平主義として知られるアプローチが取られる。[132]現代のアナキストたちは、明確にアナキズムを掲げてはいないものの、多かれ少なかれ水平主義に基づく様々な草の根運動に関わっている。彼らは個人の自律性を尊重し、ストライキやデモなどの大衆行動に参加している。古典的な時代の「大文字のアナキズム」とは対照的に、新たに造られた「小文字のアナキズム」という用語は、古典的な時代のアナキズムや、ピョートル・クロポトキンやピエール＝ジョゼフ・プルードンといった古典的アナキストを引用して自分の意見を正当化するのではなく、自らの経験に基づいて思考し行動する傾向を示している。これらのアナキストは、むしろ後に理論化する自らの経験に基づいて思考と実践を行う傾向がある。[133]
小規模なアナキスト親和性集団の意思決定プロセスは、戦術的に重要な役割を果たす。[134]アナキストは、リーダーや指導的グループを必要とせずに、グループ内のメンバー間で大まかな合意を形成するために様々な方法を用いてきた。一つの方法は、グループの個人が議論に参加したり特定の見解を推進したりせずに、ファシリテーターの役割を果たし、合意形成を助けることである。少数派は通常、提案がアナキズムの倫理、目標、価値観に反すると感じない限り、大まかな合意を受け入れる。アナキストは通常、自律性と友好関係を高めるために小規模なグループ（5〜20人）を形成する。このような種類のグループは、より大きなネットワークを形成するために相互に結びつくことが多い。アナキストは依然としてストライキを支持し参加しているが、特に山猫ストライキを支持している。これらは労働組合によって中央集権的に組織されておらず、リーダーのないストライキだからである。[135]
過去と同様に、新聞や雑誌が使用されており、アナキストはワールド・ワイド・ウェブに進出して自分たちのメッセージを広めている。アナキストは、配信やその他の問題のために、ウェブサイトの作成が容易になり、電子図書館やその他のポータルサイトをホストしている。[136]アナキストはまた、無料で入手可能な様々なソフトウェアの開発にも関わってきた。これらのハクティビストが開発や配布を行う方法は、特にユーザーのプライバシーを国家の監視から守る点で、アナキズムの理想に似ている。[137]
アナキストは、公共空間を不法占拠し再利用するために組織化する。抗議活動などの重要なイベント中や、空間が占拠されている際には、しばしば一時的自治区（TAZ）と呼ばれる。そこでは芸術、詩、シュルレアリスムが融合し、アナキズムの理想が表現される。[138]アナキストの視点から見ると、不法占拠は資本主義市場から都市空間を取り戻す方法であり、実用的なニーズを満たすと同時に、模範的な直接行動の例ともなる。[139]空間を獲得することで、アナキストは自分たちのアイデアを実験し、社会的絆を構築することができる。[140]これらの戦術を組み合わせ、全てのアナキストがこれらに対して同じ姿勢を共有しているわけではないことを念頭に置きつつ、象徴的なイベントでの様々な形態の抗議活動を加えると、現代のアナキズムの活力の一部であるカーニバレスクな雰囲気が作り出される。[141]
主要な問題
[編集]アナキズムは多様な態度、傾向、学派を包含する哲学であるため、価値観、イデオロギー、戦術に関する意見の不一致が一般的である。その多様性により、同じ用語が異なるアナキズムの伝統の間で全く異なる使われ方をしており、それがアナキズム理論における定義上の懸念を生み出している。資本主義、[142]ナショナリズム、宗教とアナキズムとの両立性は広く議論されており、アナキズムは共産主義、集産主義、マルクス主義、労働組合主義などのイデオロギーと複雑な関係にある。アナキストは、ヒューマニズム、神の権威、啓蒙された自己利益、ヴィーガンアナキズム、あるいは他の様々な倫理的教義によって動機づけられる可能性がある。文明、技術（例えばアナルコプリミティビズム内での）、民主主義プロセスなどの現象は、あるアナキズムの傾向の中では鋭く批判され、別の傾向の中では同時に称賛されることがある。[143]
国家
[編集]
国家とその制度に対する反対は、アナキズムの必須条件である。[144]アナキストは国家を支配の道具とみなし、その政治的傾向にかかわらず正当性がないと考える。人々が自分たちの生活の側面をコントロールできるのではなく、重要な決定は少数のエリートによって行われる。権力は究極的に、その権力が開かれているか透明であるかにかかわらず、人々を強制する能力を持っているため、単に力に基づいている。アナキストの国家に対するもう一つの論拠は、政府を構成する人々は、たとえ役人の中で最も利他的な人々でさえ、不可避的により多くの権力を得ようとし、それが腐敗につながるというものである。アナキストは、国家が人々の集合的意志であるという考えを、支配階級が社会の残りの部分とは異なるという事実のために達成不可能な虚構であると考える。[145]
国家に対する具体的なアナキストの態度は様々である。ロバート・ポール・ウルフは、権威と自律性の緊張関係により、国家は決して正当化されえないと考えた。バクーニンは、国家を「強制、強制手段による支配、可能な限り偽装されるが、必要であれば遠慮のない露骨なもの」とみなした。A・ジョン・シモンズとレスリー・グリーンは哲学的アナキズムに傾倒し、国家が合意によって統治されれば正当化されうると考えたが、それは非常に起こりにくいと見ていた。[146]国家をどのように廃止するかについての考えも異なる。[147]
ジェンダー、セクシュアリティ、フリーラブ
[編集]ジェンダーとセクシュアリティには階層構造のダイナミクスが伴うため、多くのアナキストはジェンダー役割によって課される自律性の抑圧に対処し、分析し、反対する。[148]
セクシュアリティは古典的アナキストによって頻繁に議論されることはなかったが、わずかに議論した者たちはアナキスト社会が自然にセクシュアリティの発展をもたらすと考えた。[149] 性暴力はベンジャミン・タッカーのようなアナキストにとって懸念事項であり、彼は同意年齢法に反対し、それが捕食的な男性に利益をもたらすと信じていた。[150] アナキズム内で1890年から1920年にかけて生まれ繁栄した歴史的潮流にフリーラブがあった。現代のアナキズムでは、この潮流はポリアモリー、リレーションシップ・アナーキー、クィア・アナキズムを支持する傾向として存続している。[151] フリーラブ支持者は結婚に反対し、結婚法が男性の権力を大いに favorized していたため、結婚を男性が女性に権威を押し付ける方法とみなした。フリーラブの概念はより広範で、女性の性的自由と快楽を制限する既存の秩序への批判も含んでいた。[152] これらのフリーラブ運動は、多数の旅行者、アナキスト、その他の活動家が一緒にベッドで寝るコミューナルハウスの設立に貢献した。[153] フリーラブはヨーロッパとアメリカ合衆国の両方に根を持っていたが、一部のアナキストはフリーラブから生じる嫉妬と戦っていた。[154] アナキスト・フェミニストはフリーラブを提唱し、結婚に反対し、プロチョイス（現代的な用語を用いれば）であり、同様のアジェンダを持っていた。アナキスト・フェミニストと非アナキスト・フェミニストは参政権に関して意見が分かれていたが、互いに支持的であった。[155]
20世紀後半、アナキズムは第二波フェミニズムと交わり、フェミニスト運動の一部の潮流を急進化させ、また影響を受けた。20世紀の最後の数十年までに、アナキストとフェミニストは女性、ゲイ、クィア、その他の周縁化されたグループの権利と自律性を提唱し、一部のフェミニスト思想家は二つの潮流の融合を提案した。[156] 第三波フェミニズムにより、性的アイデンティティと強制的異性愛がアナキストの研究対象となり、性的規範性のポスト構造主義的批判が生まれた。[157] 一部のアナキストはこの思考の流れから距離を置き、社会解放の大義を放棄する個人主義に傾いていると示唆した。[158]
教育
[編集]| アナキスト教育 | 国家教育 | |
|---|---|---|
| 概念 | 自己習熟としての教育 | サービスとしての教育 |
| 管理 | コミュニティベース | 国家運営 |
| 方法 | 実践ベースの学習 | 職業訓練 |
| 目的 | 社会の批判的メンバーになること | 社会の生産的メンバーになること |
アナキストの教育への関心は、古典的アナキズムの最初の出現にまでさかのぼる。アナキストは、個人と社会の未来の自律性の基礎を築く適切な教育を、相互扶助の行為と考える。[160] ウィリアム・ゴドウィン（『政治的正義』）やマックス・シュティルナー（『我々の教育の誤った原理』）などのアナキスト作家は、国家教育と私立教育の両方を、支配階級が自らの特権を複製する別の手段として攻撃した。[161]
1901年、カタルーニャのアナキストで自由思想家のフランシスコ・フェレールは、主にカトリック教会によって支配されていた既存の教育システムに対抗して、バルセロナにモデルナ学校を設立した。[162] フェレールのアプローチは世俗的で、教育過程における国家と教会の関与の両方を拒否し、生徒に仕事と出席を計画する大きな自律性を与えた。フェレールは労働者階級を教育することを目指し、明確に生徒の間で階級意識を育むことを求めた。学校は国家の絶え間ない嫌がらせにより閉鎖され、フェレールはその後逮捕された。それにもかかわらず、彼のアイデアは世界中の一連のモダンスクールの inspiration となった。[163] 『教育と文化』というエッセイを出版したクリスチャン・アナキストのレオ・トルストイも、「教育が効果的であるためには自由でなければならない」という創設原理を掲げて同様の学校を設立した。[164] 同様の精神で、A. S. ニールは1921年に後にサマーヒル・スクールとなる学校を設立し、強制から自由であることを宣言した。[165]
アナキスト教育は、主に子供が自由に、そして操作されることなく発達する権利が尊重されるべきであり、合理性が子供たちを道徳的に良い結論に導くだろうという考えに基づいている。しかし、何が操作を構成するかについては、アナキストの人物の間でほとんど合意がなかった。フェレールは道徳的教化が必要であると信じ、平等、自由、社会正義が資本主義の下では可能ではないことを、政府とナショナリズムへの他の批判とともに、生徒たちに明示的に教えた。[166]
20世紀後半と現代のアナキスト作家（ポール・グッドマン、ハーバート・リード、コリン・ワード）は、国家教育への批判を強化し拡大し、主に子供たちの創造性に焦点を当てたシステムの必要性に注目した。これは、キャリアを獲得したり、消費者社会の一部として消費主義に参加したりする能力よりも重要だと考えられた。[167] ワードのような現代のアナキストは、国家教育が社会経済的不平等を永続させるのに役立っていると主張する。[168]
現代まで存続しているアナキスト教育機関はほとんどないが、子供の自律性の尊重や教化ではなく推論に頼る教育方法など、アナキスト学校の主要な信条の多くは主流の教育機関に広がっている。ジュディス・スイッサは、明確にアナキストの学校として3つの学校を挙げている。それらは、より広いアメリカ-カナダの学校ネットワークの一部であるアメリカのフリースクール・サンタクルーズ、イギリスのブライトンにある自己管理学習カレッジ、そしてスペインのパイデイア学校である。[169]
芸術
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アナキズムと芸術の関係は、古典的アナキズムの時代において非常に深いものであった。特に、未来派や超現実主義といった、その時代に発展しつつあった芸術潮流との結びつきが強かった。[171] 文学においては、アナキズムは主に新黙示録派やネオロマン主義運動と関連付けられていた。[172] 音楽では、アナキズムはパンクなどの音楽シーンと結びつけられてきた。[173] レフ・トルストイやハーバート・リードといったアナキストは、芸術家と非芸術家の境界、日常的行為と芸術を分けるものは、資本主義によって引き起こされた疎外によって生み出された構築物であり、それが人々の喜びに満ちた生活を妨げていると主張した。[174]
他のアナキストたちは、アナキズムの目的を達成するための手段として芸術を提唱し、あるいは利用した。[175] クリス・ロベの著書『呪文を解く：アナキスト映画作家、ビデオゲリラ、デジタル忍者の歴史』では、「アナキズムの影響を受けた実践が、運動に基づくビデオ・アクティビズムを次第に構造化してきた」と主張している。[176] 20世紀を通じて、多くの著名なアナキスト（ピョートル・クロポトキン、エマ・ゴールドマン、グスタフ・ランダウアー、カミッロ・ベルネリ）や『アナーキー』誌のような出版物が、芸術に関する問題について論じてきた。[177]
芸術には、アナキストにとって有用な3つの重複する特性があった。それは、既存の社会や階層への批判を描くことができ、アナキズムの理想社会を反映する予示的なツールとして機能し、さらには抗議活動などにおいて直接行動の手段にもなりうるということである。芸術は感情と理性の両方に訴えかけるため、人間全体に働きかけ、強力な効果を持つことができた。[178] 19世紀の新印象派運動は、生態学的な美学を持ち、社会主義への道筋についてのアナキズム的認識の例を提供した。[179] アナキスト画家カミーユ・ピサロの《オニーのクリの木》では、美的調和と社会的調和の融合が、理想的なアナキズム的農村社会を予示している。[170]
批判
[編集]アナキズムに対する最も一般的な批判は、人間は自治できないため、国家が人間の生存に必要であるという主張である。哲学者バートランド・ラッセルはこの批判を支持し、次のように述べている。「平和と戦争、関税、衛生条件の規制や有害薬物の販売、公正な分配システムの維持：これらは中央政府が存在しない社会ではほとんど遂行できない機能の一部である」。[180] アナキズムに対するもう一つの一般的な批判は、それが十分に小規模な実体のみが自治可能な孤立した世界に適合するというものである。これに対する反論として、主要なアナキズム思想家たちはアナキズム的連邦制を提唱していたことが挙げられる。[181]
アナキズムに対するさらなる批判は、それが本質的に不安定であるという信念である。つまり、アナキズム社会は必然的に国家へと戻っていくというものである。トマス・ホッブズや他の初期の社会契約論者たちは、国家は人々の利益を守り、秩序を維持するために自然状態のアナキーに対応して出現すると主張した。哲学者ロバート・ノージックは、「夜警国家」、つまり最小国家が、見えざる手のプロセスを通じてアナキーから生まれると主張した。人々が自由を行使し、保護機関から保護を購入することで、最小限の国家へと進化するというのである。アナキストたちは、自然状態の人間は単に戦争状態にあるのではないと主張し、これらの批判を退ける。特にアナーコ・プリミティビズム者たちは、人間は土地に密着した小さな部族で自然状態にあった方が良かったと主張する。一方、アナキストたち一般は、国家組織の階層制、独占、不平等といったマイナス面が、その利点を上回ると主張している。[182]
哲学講師のアンドリュー・G・フィアラは、アナキズムに対する一般的な反論のリストを作成した。そこには、アナキズムは本質的に暴力と破壊に関連しているという批判が含まれている。これは抗議活動などの実用的な世界だけでなく、倫理の世界にも当てはまるという。第二に、アナキズムは国家を実際に打倒することはできないため、実現不可能あるいはユートピア的であると評価される。この種の議論は、多くの場合、システム内での政治行動によってシステムを改革することを求める。第三の議論は、アナキズムが支配理論を持たない支配理論として自己矛盾しているというものである。また、アナキズムは個人の自律性を支持しながら集団行動を求めるため、集団行動を取ることができないという。最後に、フィアラは哲学的アナキズムに対する批判として、それが非効果的（すべて話と思考に終始する）であり、その間に資本主義とブルジョア階級が強固なままであると指摘している。[183]
哲学的アナキズムは、A・ジョン・シモンズの『道徳的原理と政治的義務』などのアナキズム支持の書籍が発表されて以来、学界からの批判に遭っている。[184] 法学教授のウィリアム・A・エドマンドソンは、彼が誤りだと考える3つの主要な哲学的アナキズムの原則に反論するためにエッセイを執筆した。エドマンドソンは、個人は国家に服従の義務を負っていないが、これはアナキズムが必然的な結論であることを意味せず、国家は依然として道徳的に正当であると述べている。[185] 『政治的権威の問題』において、マイケル・ヒューマーは哲学的アナキズムを擁護し、「政治的権威は道徳的幻想である」と主張している。[186][187]
最も初期の批判の一つは、アナキズムが権威への生物学的傾向を無視し、理解していないというものである。[188] ジョセフ・ラズは、権威の受容は、その指示に従うことでより大きな成功が得られるという信念を含意すると述べている。[189] ラズは、この議論が権威の成功した指示にも誤った指示にも当てはまると考えている。[190] アナキストはこの批判を否定する。なぜなら、権威に挑戦したり従わなかったりすることは、医師や弁護士などの権威を信頼できるものとして認めることによるその利点の消失を意味するものではなく、また完全に独立した判断を放棄することを意味するものでもないからである。[191] アナキストの人間性の認識、国家の拒絶、社会革命への関与は、それぞれ素朴で、過度に単純化されており、非現実的であるとして学者たちから批判されている。[192] 古典的アナキズムは、国家の廃止が人間の協力の繁栄につながるという信念に過度に依存しているとして批判されている。[149]
マルクス主義の主要な創始者の一人と考えられているフリードリヒ・エンゲルスは、アナキズムの反権威主義を本質的に反革命的であると批判した。なぜなら、彼の見解では革命それ自体が権威主義的だからである。[193] 学者のジョン・モリヌーは、著書『アナキズム：マルクス主義的批判』の中で「アナキズムは勝利できない」と書いている。彼は、アナキズムにはその思想を適切に実施する能力が欠けていると考えている。[194] アナキズムに対するマルクス主義の批判は、アナキズムがユートピア的性格を持っているというものである。なぜなら、すべての個人がアナキズムの見解と価値観を持つべきだからである。マルクス主義の見方によれば、社会的理念がこの人間理想から直接的に、そして各個人の自由意志から形成されることがその本質であった。マルクス主義者は、この矛盾が彼らの行動能力の欠如の原因だったと述べている。アナキズムのビジョンでは、自由と平等の対立は共存と相互浸透によって解決された。[195]
関連項目
[編集]アナキスト共同体
脚注
[編集]出典
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- ^ ハーバート・L・オズグッドはアナキズムを「権威主義的共産主義と国家社会主義の極端な対立概念」と主張した。[16] ピーター・マーシャルは「一般的にアナキズムは自由主義よりも社会主義に近い。...アナキズムは主に社会主義陣営に位置するが、自由主義にも外れ者を持つ。それは社会主義に還元することはできず、別個の独特の教義として最もよく理解される」と述べている。[10] ジェレミー・ジェニングスによると、「これらの思想」（アナルコ資本主義を指す）「がアナキズムとは何かについての誤解に基づいてのみアナキズムと呼ばれていると結論付けざるを得ない」。ジェニングスは「アナキズムは（「アナルコ資本主義者」が信じているように見える）個人の無制限の自由を意味するのではなく、すでに見てきたように、個性とコミュニティの拡張を意味する」と付け加えている。[21] ニコラス・ウォルターは「アナキズムは歴史的にもイデオロギー的にも自由主義と社会主義の両方から派生している。...ある意味で、アナキストは常に自由主義者であり社会主義者であり続け、どちらかの良い点を拒否するときはいつでもアナキズム自体を裏切っている。...私たちは自由主義者だがそれ以上のものであり、社会主義者だがそれ以上のものである」と書いている。[19] マイケル・ニューマンはアナキズムを多くの社会主義的伝統の一つとして含めており、特にプルードンとミハイル・バクーニンに続くより社会主義的な傾向を強調している。[17] ブライアン・モリスは、「社会主義とアナキズムの間に二分法を作り出すことは概念的にも歴史的にも誤解を招く」と主張している。[18]
- ^ アナキストによって採用される一般的な定義の一つは、アナキズムが権威と階層的組織（資本主義、ナショナリズム、国家、およびすべての関連する制度を含む）に反対する政治哲学の集合であり、すべての人間関係の遂行において、分権化、自由、および自発的結社に基づく社会を支持するというものである。学者たちは、この定義が反権威主義に基づく定義（a posteriori の結論）、反国家主義（アナキズムはそれ以上のものである）、[23] および語源（支配者の否定）[24]と同じ欠点を持っていることを強調している。
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三次資料
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参考文献
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- Template:Cite book 哲学的アナキズムへの批判。
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- Template:Cite book 哲学的アナキズムの擁護。「両種類の『アナキズム』[すなわち哲学的アナキズムと政治的アナキズム]は哲学的かつ政治的主張である」と述べている。
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- Template:Cite book アナキズム的な大衆小説。
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- Template:Cite book 哲学的アナキズムの論証。
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外部リンク
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- アナキー・アーカイブス – アナキズムの歴史と理論に関するオンライン研究センター。
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