利用者:げえさん/sandbox6
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作者 | Caspar David Friedrich |
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製作年 | 1808–10 |
寸法 | 110 cm × 171.5 cm (43 in × 67.5 in) |
所蔵 | Alte Nationalgalerie、Berlin, Germany |
海辺の僧侶 (英:The Monk by the Sea、独:Der Mönch am Meer)は、ドイツのロマン派画家であるカスパー・ダーヴィト・フリードリヒによって制作された油彩画である。1808年から1810年にかけてドレスデンにて描かれ、1810年に開催されたベルリン美術アカデミーの展覧会において、『楡の木のある僧院』という作品と一緒に展示された。本人の希望で、『海辺の僧侶』は『楡の木のある僧院』の上に掲げられた[1]。展覧会が終了した後、二つの作品はフリードリヒ・ヴィルヘルム3世が自身のコレクションの一貫として買い上げた[2]。今日では、これらの作品はベルリンにある旧国立美術館において並んでかざれられている。
画面上に奥行きを生み出すことについての関心が薄いがために、『海辺の僧侶』という作品はフリードリヒの最も革新的な作品と見なされる。海と空の広がりが、自然の雄大さと神の存在の前に立つ小さな僧侶の姿を強調している[3]。
制作
[編集]一人の人物が丈の長い衣服を身に着けて、草の生える砂丘に立っている。たいていは僧侶と見なされる画面に立つ人物は、鑑賞者からほとんど完全に背を向き、荒れる海と画面のおよそ四分の三を占めるグレーで無味乾燥とした空を眺めている。彼が、高い丘に立っているのか、それとも緩やかな傾斜に位置するのか、定かではない。絵画の構成のなかで砂丘は三角形を形作り、その頂点に人物が立つ。暗い海とは対照的に、所々で白波が波打ち、それは時にカモメと間違えられる。
本作品は風景描写であるにもかかわらず、フレデリックは画面に映る風景をスタジオで設計し描いた。スケッチは戸外にて行い、創造的な要素を抽出し、表現的な構成の中に溶け込ませた。フレデリックが絵画を描いた後に画面上からいくつかの要素を取り除くところから、『海辺の僧侶』の構成はいくつかの要素を除外するプロセスが踏まれていることが窺える。フレデリックは当初地平線上に浮かぶ2隻の小さな船を描いていたが、後に削除されたことが、最新の科学的調査が明らかにした[2]。 フレデリックは、展示会の直前まで、グレー色の空に星々や月とともにブルーを足すなどの細部の調整を続けた。だが、基本的な構図はいつも同じであった[4]。
本作品は、フレデリックが初めて世間的な成功を収めたのと、宗教的主題に風景画で用いる構成を使用した作品である『テッチェンの祭壇画』が論争を巻き起こした時期に公に展示された。フレデリックは『海辺の僧侶』という作品によりさらなる成功を収め、注目を集める。
フレデリックはおそらく1808年にドレスデンにて本作品の制作を始めた。 1809年に書いた手紙の中で彼は初めて作品のイメージを描く。本作の構想上にあった舞台については、彼のスタジオへの客人が描述している。フレデリックの知人である画家ゲルハルト・フォン・キューゲルゲンの妻は、1809年に彼の元を訪れた。彼女は場面設定の孤独さと癒しの欠如に気後れし、そのような絵画上の効果や物語性は「果てしない空の空間」を生み出すことかもしれないというように、後に本作を手紙の中で批判している[5]。
Art historian Albert Boime believed that the figure of the monk was Friedrich, walking on the cliffs at Rügen, which would place the subject near the site where a Protestant mystic built a chapel for poor fishermen who were far from home and wished to profess their faith.[6] The identification of the monk as a self-portrait has been accepted by other scholars, both for physical resemblances to Friedrich (the long blond hair and round skull), and for the fact that, in keeping with the perception of artists as belonging to a "higher priesthood", Friedrich later painted himself in a monk's clothing.[3]
Contemporary reception
[編集]映像外部リンク | |
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この作品は現在と同じ形で1810年のベルリンアカデミーにおいて展示され、多くの物議と批評を醸した。本作品はルプソワールー鑑賞者の眼差しを像へと導く構成ーを際立って欠いている。むしろ、前景部の空疎さが圧倒的である。一般に、作品の鑑賞者は絵画に描かれる空白を理解するのが難しいと論じられる。誰もそのイメージを「見破る」ことはできない。フレデリックは、僧侶と鑑賞者の間にかけることのできない空白を作り上げたのである。 僧侶は、空間的に、実体的にも我々から引き離されており、冷たい空や平坦な前景、侘しい青葉、そして船一つ浮かばない縮小された暗い海があるのみで、本来それらの効果を抑える伝統的な風景画の要素が廃されている。Friedrich has compressed space in a manner anticipating abstract art; The Monk by the Sea has been described as "perhaps the first 'abstract' painting in a very modern sense".[8]
展示会の月、ロマン主義の文学者クレメンス・ブレンターノは、ベルリーナー・アーベントブレッター(Berliner Abendblätter)という彼の友人であるハインリヒ・フォン・クライストが編集を務めた日刊紙において、本作品に関する記事を書いた。その一部には、「カプチン会士のいるフレデリックによる海景画に関する異なる感覚」"Different Feelings about a Seascape by Friedrich on which is a Capuchin Monk"という題名がつけられており、それは作品の批評であった。しかし、クライストは記事がフレデリックに対して同情的にするために、ブレンターノの本文のうちかなりの量を修正した。クライストの注釈はフレデリックと彼の作品を議論するうえでの主要素となった。Kleist's commentary has become a central element in discussion of the painting and of Friedrich; the two men are seen as at odds with the aesthetic of the more conventional German Romantics, in which Brentano was firmly entrenched.[8]
Kleist wrote, for example:
How wonderful it is to sit completely alone by the sea under an overcast sky, gazing out over the endless expanse of water. It is essential that one has come there just for this reason, and that one has to return. That one would like to go over the sea but cannot; that one misses any sign of life, and yet one senses the voice of life in the rush of the water, in the blowing of the wind, in the drifting of the clouds, in the lonely cry of the birds ... No situation in the world could be more sad and eerie than this—as the only spark of life in the wide realm of death, a lonely center in a lonely circle... Nevertheless, this definitively marks a totally new departure in Friedrich's art...[9]
More famously, Kleist also wrote, "since in its monotony and boundlessness it has no foreground except the frame, when viewing it, it is as if one's eyelids had been cut away."[10]
The painting was too minimalist for Johann Wolfgang von Goethe, who had been a supporter of Friedrich by introducing his work to the duke of Weimar and gaining prizes for him at an 1805 exhibition. Goethe said the painting "could be looked at standing on one's head", making a criticism that would be levied against abstract artists a century later.[11]
Influence
[編集]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/94/James_Abbot_McNeill_Whistler_007.jpg/240px-James_Abbot_McNeill_Whistler_007.jpg)
The Monk by the Sea inspired responses from painters like Gustave Courbet and James Abbott McNeill Whistler later in the 19th century. In works such as Gustave Courbet's The Coast Near Palavas a lone figure is depicted as a seeker, similarly exposed and looking out to sea.[12]
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Marc-horse_in_a_landscape.jpg/240px-Marc-horse_in_a_landscape.jpg)
Friedrich, though a Romantic painter, had a significant influence on later Symbolist and Expressionist artists. Franz Marc's Horse in a Landscape (1910) has been described as formally similar to The Monk by the Sea. Although their use of colour is at two extremes, both paintings are compositionally simple, with undulating horizontals and a figure that looks out at the same scene as the viewer.[13] In his 1961 article "The Abstract Sublime", the art historian Robert Rosenblum drew comparisons between the Romantic landscape paintings of both Friedrich and Turner with the Abstract Expressionist paintings of Mark Rothko. Rosenblum specifically describes The Monk by the Sea, Turner's The Evening Star[14] and Rothko's 1954 Light, Earth and Blue[15] as revealing affinities of vision and feeling. According to Rosenblum, "Rothko, like Friedrich and Turner, places us on the threshold of those shapeless infinities discussed by the aestheticians of the Sublime. The tiny monk in the Friedrich and the fisher in the Turner establish a poignant contrast between the infinite vastness of a pantheistic God and the infinite smallness of His creatures. In the abstract language of Rothko, such literal detail—a bridge of empathy between the real spectator and the presentation of a transcendental landscape—is no longer necessary; we ourselves are the monk before the sea, standing silently and contemplatively before these huge and soundless pictures as if we were looking at a sunset or a moonlit night."[16][17] From the 1960s on, Gotthard Graubner's picture-size coloured cushions or "color-space bodies" were also inspired by Friedrich's The Monk by the Sea.[18][19] According to art historian Werner Hofmann, both Graubner and Friedrich created an aesthetics of monotony as a counterpart to the aesthetics of variety that was predominant before the nineteenth century.[20]
Notes
[編集]- ^ Held: Romantik, 2003, p. 81.
- ^ a b Friedrich, Norbert Wolf, Taschen, p. 31.
- ^ a b van Prooyen, Kristina. The Realm of the Spirit: Caspar David Friedrich's artwork in the context of romantic theology, with special reference to Friedrich Schleiermacher Journal of the Oxford University History Society, Winter 2004.
- ^ Die Briefe/ Caspar David Friedrich, p. 66
- ^ Siegel, Linda (1978). Caspar David Friedrich and the age of German Romanticism. Branden Books. p. 73. ISBN 0-8283-1659-7
- ^ Eisler, Colin. Masterworks in Berlin: A City's Paintings Reunited, Little Brown and Company, 1996.
- ^ “Friedrich's Monk by the Sea”. Smarthistory at Khan Academy. January 18, 2013閲覧。
- ^ a b Miller
- ^ Quoted with translation in: Isham, Howard F. (2004). Image of the sea: oceanic consciousness in the romantic century. Peter Lang. p. 101. ISBN 0-8204-6727-8
- ^ Quoted with translation in: Burwick, Frederick; Klein, Jürgen (1996). The Romantic imagination: literature and art in England and Germany. p. 414. ISBN 90-420-0065-1
- ^ Rosenblum, Robert; Asvarishch, Boris I. (1990). Rewald, Sabine. ed. The Romantic Vision of Caspar David Friedrich: Paintings and Drawings from the U.S.S.R. New York: Metropolitan Museum of Art. p. 32. ISBN 0-87099-603-7
- ^ Wolf, p. 34
- ^ Braiterman, Zachary (2007). The shape of revelation: aesthetics and modern Jewish thought. Stanford studies in Jewish history and culture. Stanford University Press. p. 98. ISBN 0-8047-5321-0
- ^ Reproduction of Turner's The Evening Star here [1]". National Gallery, London. Retrieved on November 21, 2008.
- ^ See also, Geldzahler (1969), 353. Reproduction of the Rothko can be found here “Archived copy”. 2008年12月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年11月21日閲覧。.
- ^ Rosenblum, Robert. "The Abstract Sublime". Reprinted in: Geldzahler, Henry (1969). New York Painting and Sculpture: 1940–1970. Exhibition catalog. Metropolitan Museum of Art. p. 353. LCCN 71-87179
- ^ Rosenblum goes on to say, "Like the mystic trinity of sky, water and earth that, in the Friedrich and Turner appears to emanate from one source, the floating horizontal tiers of veiled light in the Rothko seem to conceal a total, remote presence that we can only intuit and never fully grasp. These infinite glowing voids carry us beyond reason to the Sublime; we can only submit to them in an act of faith and let ourselves be absorbed into their radiant depths."
- ^ Raum der Stille im Landtag Nordrhein-Westfalen.
- ^ Sabine Schütz, "Color-Space Bodies: The Art of Gotthard Graubner", Arts Magazine, Volume 65, April 1991, pp. 49-53.
- ^ "Kissenkunst, zerrissene Realität", Die Zeit, 19 December 1975.
References
[編集]- Börsch-Supan, Helmut & Jähnig, Karl Wilhelm, 1973: Caspar David Friedrich. Gemälde, Druckgraphik und bildmäßige Zeichnungen. Munich: Prestel Verlag. ISBN 3-7913-0053-9
- Held, Heinz-Georg Held, 2003: Romantik. Cologne: Dumont. ISBN 3-8321-7601-2
- Miller, Philip B. (1974). "Anxiety and Abstraction: Kleist and Brentano on Caspar David Friedrich." Art Journal 33(3):205-210
- Schulze Altcappenberg, H. Th., 2006: An der Wiege der Romantik, Caspar David Friedrichs Jahreszeiten von 1803. Staatliche Museen zu Berlin. ISBN 3-88609-561-4
- Wolf, Norbert, 2003: Friedrich. Cologne: Taschen. ISBN 3-8228-1958-1
- Zschoche, Herrmann, Friedrich, Caspar David, 2005: Die Briefe. Hamburg: ConferencePoint Verlag. ISBN 3-936406-12-X.